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Quizá habría que pensar el perder algo como ganar otra cosa.
Pienso que el ego es provocado sobretodo por el autoengaño. Muchas personas que desean ser humildes se confunden y terminan siendo mezquinas porque no saben que la verdadera humildad conlleva arrogancia, es decir, valor para crear, para proponer y para equivocarse y rectificar.
Veo la pérdida del ego como equilibrio entre el superyo y el ello, entre las fantasías morales y éticas y la realidad pulsional. Es decir, como adultez, como experiencia, como conocimiento de uno mismo.
Si el ego es algún tipo de ilusión sólo acercándonos a la verdad, al poder (ya que no hay verdad separada del poder, esto se observa con claridad en la historia, empezando por las religiones o el "poder pastoral") es cuando finalmente lo perdemos.
Cuanto más nos conozcamos, en tanto robots que somos, más podremos amar e identificarnos con los demás. Como mi firma dice amar supone la muerte del yo. Los griegos ya nos descifraron que sólo se ama lo bello, lo verdadero y lo bueno... que en esencia quiere decir que amamos lo fuerte, aquello que es constante, que menos varía entre todas las variaciones. -
No me queda claro que es el ego..
Yo lo veo como algo influido por lo social. MAs bien construido como imagen de si mismo y en un medio social.
Un hermita que hace 30 años vive en el bosque no veo que vaya a tener ese ego.
Ahora cual seria el budista? -
Hay que tener en cuenta que el pensamiento budista está muy, pero que MUUUY condicionado por la idea de que la vida, el mundo es esencialmente y ante todo eterno sufrimiento. El budista se dice ''sufro, y este sufrimiento no debe ser; tengo que encontrar la forma de hacer que el sufrimiento no sea''. La solución budista está en el desapego de lo concreto, en el rechazo del mundo del devenir, en la contemplación del TODO. Se valora al todo abstracto por sobre la cosas concretas, el yo es una cosa concreta, por consiguiente... el budismo bien puede ser entendido como una forma pasiva de suicidio.
Otra forma de entenderlo es al modo idealista, pero un idealismo nihilizante: ''mi mente es la que me ata a las cosas, el valor de las cosas es algo puramente mental, luego toda valoración ha de ser censurada''.
Esta es la respuesta del Buda a la cuestión del sufrimiento. Ahora bien, ¿se nos plantea a nosotros ese problema? ¿estamos tan hiperensibilizados ante el dolor que la apatía es para nosotros la única solución? -
Me habia olvidado del tema, simplemente no es que quisiera conseguir una cosa u otra, es que me aburren los mismos temas y las mismas respuestas entonces escribo cosas aleatorias y complejas, de tal forma que al leerlas cada persona entiende algo completamente distinto a otra, no esconden ningun mensaje simplemente se puede encontrar uno o mas mensajes cuando se buscan, que es muy distinto.
De esta forma cada interpretador ve algo distinto, en la complejidad de los mensajes, obliga al subconciencte del lector (superconciencia) a trabajar y esto ayuda a que se despierte (aunque no haya ningun mensja en si mismo) y descubra algo.

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