La anterioridad de la polis respecto del hombre en Aristóteles



 
Introducción

Nuestro objetivo es investigar por qué Aristóteles afirma que la polis es anterior al hombre. Consideramos pertinente este estudio ya que algunos autores que trabajaron sobre el tema interpretaron distintos sentidos de anterioridad.
Realizaremos dos actividades. Citaremos los pasajes relevantes de Aristóteles sobre la cuestión para hacer frente a una posible relatividad interpretativa. Posteriormente, compararemos nuestro punto de vista con el de distintos autores para analizar otras posibles interpretaciones y formar una investigación más seria.
La metodología de trabajo será la siguiente: a esta introducción le seguirán dos partes según las dos actividades mencionadas y una breve conclusión. Las dos partes se titulan La voz de Aristóteles seguida de una comentario y Comparación con otros autores. En la primera, citaremos a Aristóteles, seguidamente expondremos nuestro punto de vista sobre cada pasaje en un comentario, éste se fundará en la semántica del pasaje mismo. En la segunda parte, mencionaremos las posturas de otros autores ordenadas por el apellido de cada autor, seguidamente compararemos su postura con nuestro comentario a los pasajes de Aristóteles. Por último, la conclusión expondrá brevemente lo que consideramos que el Estagirita quiere decir cuando afirma que la polis es anterior hombre.

La voz de Aristóteles seguida de un comentario:

1. "[a] Así, la ciudad es anterior por naturaleza a la casa y a cada uno de nosotros como individuos. En efecto, el todo es necesariamente anterior a las partes: pues, si se destruye el todo, ya no habrá pie ni mano, a no ser por homonimia, como si alguien llamara mano a una piedra (y una mano muerta ya no será mano), [b] y todas las cosas se definen por su función y su capacidad, de modo que, cuando ya no llenan tal condición, no puede decirse que sean las mismas cosas, sino por homonimia. [c] Entonces, que la ciudad es anterior por naturaleza al individuo es evidente. Porque si cada individuo, cuando está aislado, no es autosuficiente, su situación será similar a la de cualquier parte respecto del todo; [d] y quien no puede vivir en comunidad o que, por su autosuficiencia, de nada necesita, no es parte de la ciudad sino, en consecuencia, una bestia o un dios". (Pol. 1253a 19-29)

Comentario: En [a], la mano y el hombre son ejemplos de partes de un todo: la mano de un hombre destruido no es una mano de la misma forma que lo era en el cuerpo, será una mano muerta pero no una mano propiamente hablando. Este ejemplo no debe considerarse como modelo estricto desde el cual comparar la situación de un hombre sin polis. El ejemplo sirve para mostrar que la destrucción o disolución del todo no permite cumplir las funciones naturales de sus partes, cuestión que sucede con la mano y el hombre. Esta interpretación de [a] se sostiene por [b]: en [b] Aristóteles afirma que todas las cosas –prosiguiendo con la analogía podemos decir “las partes”- que no cumplen su función y capacidad por las cuales se definen, no pueden ser llamadas de igual forma que si cumpliesen tales condiciones, excepto por homonimia; éstos serían los casos del hombre sin polis y la mano sin hombre o cuerpo. En [a] Aristóteles expone ejemplos donde sucede lo dicho en [b].

El problema de la analogía es que la mano muere cuando el hombre se destruye, no sólo no cumple su función, sino que pierde su existencia. Mientras que en el hombre sin polis la situación puede ser diferente: en [c] Aristóteles expresa que será como una parte aislada del todo, implicando que no cumplirá su función propia por la cual es llamado hombre, pero no afirma que muera o que no pueda sobrevivir.

Notemos que [d] no explica la situación de un hombre aislado, como si un hombre fuera de la polis cambiara su naturaleza a la de un dios o una bestia. El hombre por naturaleza necesita de la polis para ser autosuficiente y ésta es su función; un ser o cualquier cosa que no necesite de la polis por propia autosuficiencia o porque no posee la capacidad de vivir en ella, sin duda no es un hombre, es un ser de otra naturaleza, un dios o una bestia.

2. "Pues, así como el hombre, llegado a su pleno desarrollo, es el mejor de los animales, así también, apartado de la ley y de la justicia, es el peor de todos...es el más impío y más salvaje, y el peor de todos en lo que toca a los placeres del sexo y la comida. La virtud de la justicia, por su parte, es algo propio de la ciudad". (Pol. 1253a 33)
Comentario: Si el hombre no viviese en la ciudad, sería el peor de todos los animal porque la virtud de la justicia es algo de la ciudad, fuera de la ciudad el hombre no puede poseer la virtud de la justicia.

3. “Y al mismo tiempo, no debe considerarse que cada uno de los ciudadanos se pertenece a sí mismo, sino todos a la ciudad, pues cada uno es parte de la ciudad". (Pol. 1337a 27)
Comentario: La idea de que cada ciudadano es parte de la ciudad se repite en este pasaje al igual que en el anterior, por lo que esta consideración del ciudadano no es casual.

4. "...el hombre es por naturaleza un animal político, y que quien, por naturaleza y no por azar, vive sin ciudad, es de un rango superior o inferior al del hombre...". (Pol. 1253a 3-5)

Comentario: Este pasaje indica que sólo quien por naturaleza vive sin ciudad no es hombre, el hombre es un animal social o político. Por otro lado, en vistas de que se especifica la condición para que no sea considerado hombre a aquel sin ciudad (“…por naturaleza y no por azar…”), dicho pasaje también implicaría que aquel que viva sin la polis por azar sí puede ser hombre. Pero en (1) se afirma que el hombre sin polis puede ser llamado “hombre” por homonimia. En consecuencia, es controversial pensar que Aristóteles afirma que haya hombre sin polis desde [4].

5. "La ciudad, en efecto, es un conjunto de ciudadanos...". (Pol. 1274b 38)
Comentario: Un sentido de anterioridad que considere a la ciudad necesaria para definir a los ciudadanos y que los ciudadanos no son necesarios para definir a la ciudad, no es válido en vistas a este pasaje. Habría más bien una circularidad definicional. Por otro lado, un sentido de anterioridad que considere que la ciudad no necesita de los hombres para existir, mientras que los hombres sí la necesitan, no es válido. Si la ciudad es un conjunto de ciudadanos, sin éstos, la ciudad no existiría.

6. "Así, el impulso hacia tal tipo de comunidad existe en todos por naturaleza. Y el primero en establecerla fue el responsable de los mayores bienes". (Pol. 1253a 30)

Comentario: A diferencia de una noción que entiende por naturaleza lo que está dado desde el comienzo, Aristóteles concibe a la naturaleza como lo que resulta del desarrollo, es decir, como fin. Por lo tanto, debió haber un primero hombre que fundó la ciudad aunque ésta exista por naturaleza. No hay una anterioridad temporal de la polis respecto del hombre, este sentido de anterioridad debe ser descartado.

7. "El hombre es un ser formado para asociarse con todos aquellos que la naturaleza ha creado de la misma familia que él, y habría para él asociación y justicia, aun cuando el Estado no existiese". (ME, 1242a 22)
Comentario: Nos es válido pensar que este pasaje de la Moral a Eudemo contrasta con dos ideas de (1) y (2): en (2) se afirma que la virtud de la justicia es algo propio de la ciudad, pero aquí, se admite que habría justicia para el hombre sin ciudad, aunque en asociación con otros. Por otro lado, aquí –en (7)- también se supone que habría hombre fuera de la polis, en la familia. Recordemos que en (1) se afirma que por homonimia sí puede llamarse “hombre” a aquel sin polis, aunque no puede decirse de una cosa que sea la misma si no cumple la función propia, y en la familia el hombre no cumple su función, ser autosuficiente.

Comparación con otros autores

Ossandón: Acerca de la comparación de Aristóteles citada en (1) entre una mano amputada y un hombre viviendo fuera de la polis dice: “la comparación…sugiere que un hombre separado de la polis moriría, o al menos dejaría de ser propiamente un hombre, aunque se le diera este nombre, esto no coincide ni con la experiencia más básica, ni con lo que el mismo Aristóteles ha dicho al hablar de la existencia de comunidades anteriores a la polis, cuyos miembros no dejan de ser humanos por vivir en ellas” . Para sostener su postura también afirma que a Aristóteles le interesaba destacar la necesidad natural de la polis no para sobrevivir, sino para alcanzar la autosuficiencia. El sentido de anterioridad que considera válido es la anterioridad por “perfección”; según esta postura, la idea del Estagirita era que el hombre no puede vivir bien sin la polis, mientras que ésta sí puede vivir bien sin alguno de sus ciudadanos. Sin embargo, según él, esta interpretación debe hacer frente a la cita (1) donde dice que el hombre fuera de la polis es llamado “hombre” sólo por homonimia. Al respecto, sostiene que debemos pensar en grados de “humanidad” en el hombre según si realiza en mayor o menor medida su naturaleza, o –lo que es lo mismo- el cumplimiento de su fin: “´…el hombre que vive separado de la polis sigue llamándose “hombre”, pero “ciudadano” sólo equívocamente, ya que será aldeano o miembro de alguna otra comunidad distinta de la polis. Y quien no es ciudadano no puede realizar plenamente su naturaleza y en este sentido es “menos humano” que quien es parte de la polis”´.

Comparación: Desde nuestra perspectiva, su interpretación sobre la analogía del pasaje de (1) es controversial por uno de los fundamentos expone: que antes de la polis ya había hombre pero potencialmente, “…Aristóteles ha dicho al hablar de la existencia de comunidades anteriores a la polis, cuyos miembros no dejan de ser humanos por vivir en ellas”. El problema es que Aristóteles afirma en (1) que el hombre fuera de la polis es llamado “hombre” por homonimia, pero no especifica si es porque no actualiza su naturaleza, sólo dice que no puede considerarse la misma cosa una parte fuera aislada del todo que en el todo porque no realizaría su naturaleza, no habla de grados. Ossandón propone pensar en grados de “humanidad”, donde el hombre que vive en la polis es más hombre que el que no; por lo tanto en la familia habría menos hombre pero hombre al fin. A nuestro oído contemporáneo puede sonarle absurdo que en la familia no había “hombre”: generalmente concebimos lo “natural” como aquello que esta dado y es fijo desde el comienzo, aunque no se desarrolle, en consecuencia el hombre siempre será hombre; de aquí que Ossandón diga acerca de que un hombre fuera de la polis no sea un hombre “…esto no coincide ni con la experiencia más básica…”. Por otro lado, lo “natural” en Aristóteles no es lo que está fijo y dado, sino que implica un desarrollo, un crecimiento, una realización; a ello lo llama "fin". La autosuficiencia no es un añadido en el hombre, sino el fin de su naturaleza por el cual se define, sin la realización de ésta según (1), no puede decirse del hombre que sea la misma cosa que si la realizara. Desde esta perspectiva, es controversial sostener que Aristóteles concibió que en la familia hubiera hombre potencialmente, y no por homonimia.

Clayton: Sin extenderse sobre el tema, su interpretación sobre la anterioridad de la polis se sustenta en la analogía de (1): “just as a hand is not able to survive without being attached to a functioning body, so too an individual cannot survive without being attached to a city. Presumably Aristotle also means to imply that the reverse is not true” . En esta interpretación, la anterioridad es entendida como dependencia existencial del hombre respecto de la polis, sin que la polis dependa de alguno de sus ciudadanos, los ciudadanos dependen de ella para sobrevivir.

Comparación: Desde nuestro punto de vista su interpretación es incorrecta: en (1) no debe considerarse que a un hombre sin polis le sucede estrictamente lo mismo que a una mano sin hombre. El comentario a (1) explicita nuestra postura: la imagen de la mano es un ejemplo de una parte sin el todo, que la parte muere sin el todo sucede en el caso de la mano. Lo importante es que la parte sin el todo no puede ser llamada de la misma forma que si estuviese con el todo: una mano muerta no es una mano, y se le dice “mano” sólo por homonimia.

Navarro: En sus propias palabras, este autor piensa que la anterioridad de la polis es de carácter ontológico, siendo la polis anterior en tanto que “...la familia y la aldea […] sólo existen en función de aquélla [la polis], familia y aldea son sólo dos momentos previos en la conformación de una comunidad más perfecta y únicamente con la aparición de la ciudad, la familia y la aldea cobrarán pleno sentido y verán justificada su existencia” . Acerca de la comparación de (1) no afirma que la parte moriría sin la polis, sino que sería inútil, perdiendo su sentido, su razón de ser y sólo se hablaría de ella de forma equivoca . Luego aclara aún más su postura: “´La condición de “humanidad” sólo es alcanzable en la ciudad y por el ciudadano. En otras palabras, no se es hombre en tanto tal por fuera de la ciudad y al margen de la actividad política´” .

Comparación: El pasaje citado de Aristóteles en [1] fundamenta la postura de Navarro. La polis es anterior por naturaleza al hombre porque es condición para que el hombre sea tal, fuera de la polis, la condición de “humanidad” no es alcanzable.

Rosler: Este autor revisa cuatro sentidos de anterioridad. Descarta la interpretación de anterioridad temporal por el mismo pasaje citado en (6), así como la interpretación de anterioridad definicional por el mismo pasaje citado en (5) . Acerca de una anterioridad como dependencia existencial, tal que el hombre necesite de la polis para existir como tal mientras la polis no, sostiene que esta interpretación parece confundir la falta de capacidad de hacer algo con la falta de oportunidad de hacer algo: “Pensemos en una persona que no aprendió carpintería y en otra que conoce del tema pero no tiene las herramientas necesarias. Ambos no están en condiciones de construir una silla, pero por diferentes razones. Mientras que quien no aprendió carpintería no es en verdad un carpintero, el carpintero sin trabajo sigue siendo un carpintero. Es decir que, dotados de herramientas, el primero seguiría sin ser carpintero pero el segundo sí actualizaría su condición potencial de carpintero” ; un hombre fuera de la polis sería menos “humano” que aquel que viva en ella porque actualizaría su condición de hombre. También afirma que Aristóteles, según el mismo pasaje citado en (3), reconoce que el hombre puede vivir por azar fuera de la polis . Por estos motivos, el hombre no depende de la polis para ser hombre. Su conclusión simpatiza con la concepción perfeccionista de anterioridad: la polis es un todo más perfecto y autosuficiente que cada hombre por separado, “…lo que Aristóteles quiere decir no es que lo individuos son incapaces de vivir fuera de la polis, sino que fuera de ella no son capaces de vivir bien, de alcanzar su bienestar”.

Comparación: Al igual que Ossandón, la propuesta de diferenciar entre la falta de capacidad y la falta de oportunidad para hacer algo concibe “grados” de humanidad según si el hombre realiza en mayor o menor medida su naturaleza. Dicha propuesta explicaría que Aristóteles llama “hombres” a quienes viven sin polis en (4) y (7): porque ya lo son, al menos potencialmente. Con lo cual, Rosler descarta que la anterioridad de la polis sea existencial tal que el hombre dependa de la polis para ser tal: el hombre dependería sólo para actualizar su naturaleza, pero ya sería hombre fuera de la polis potencialmente, no necesita de ella para serlo. Por otro lado, el Estagirita ya brinda una explicación desde la cual aquellos que vivan sin polis son llamados “hombres”: por homonimia; el motivo para llamarlo “hombre” por homonimia es que no realiza la función propia de su naturaleza por la cual se define, pero no especifica si es porque no actualiza su naturaleza, sólo dice que no puede considerarse la misma cosa una parte fuera aislada del todo que en el todo, no habla de grados.
Por otro lado, no hay dudas de que la polis es anterior en perfección al hombre, ella es autosuficiente y él sólo lo es en ella.

Conclusión

El sentido de la anterioridad de la polis respecto del hombre está subordinado a la interpretación de los pasajes citados, nosotros realizamos una interpretación fundamentada directamente en la semántica de éstos. Desde allí concluimos que la polis es anterior al hombre porque sólo en ella puede realizar su naturaleza, ser autosuficiente. Sin embargo, ello no es un añadido para el hombre: las cosas se definen por su fin y en él es ser autosuficiente. Sin la polis el hombre sólo es llamado “hombre” por homonimia: nunca cumpliría con su fin por el cual se define, del mismo modo que una parte aislada del todo.













Bibliografía
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• Rosler Andres, Hobbes y el naturalismo político en Aristoteles, en Devs Mortalis, Nº 1, Dossier Hobbes, 2002.
• Ossandón Juan Carlos, Felicidad y política. El fin último de la polis en la filosofía de Aristóteles, en Cuadernos de anuario filosófico serie universitaria, España, Pamplona, Universidad de Navarra, 2001, Nº 125, ISSN 1137-2176. Disponible en: http://dspace.unav.es/dspace/bitstre...5655/1/125.pdf. Fecha de acceso: 04 feb., 2011.
• Clayton Edward, Aristotle: Politics, en Internet Enciclopedia of Philosophy, última actualización 2005, originalmente publicado 2004. Disponible en: http://www.iep.utm.edu/aris-pol/. Fecha de acceso: 04 feb., 2011.