Poemas de Oscar Portela

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oski2 escribió el 14/02/2008 a las 15:44 hs.

#1 Poemas de Oscar Portela

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#101 BIENVENIDA poema de OSCAR PORTELA

BIENVENIDA
poema de Oscar Portela

Bienvenida “Madame La Morte”. "Tout à l'heure".
Ah bienhechora que podarás mis ramas y mis secos
Sarmientos. Los espejismos del deseo, las fiebres de
La pasión de vida, los mísmos sueños y dejarás de mi
Huellas, cenizas que no guardarán las urnas
Del lenguaje y apenas repetirán los “otros” como
Salmos encantatorios de un lenguaje que se dice a si
Mismo si remitir a nada que no sea repetición de un eco.

No otra cosa soy sino eco y lamento del viento y apenas sangre
Que desecarán arenas de un desierto anterior a los textos
Dictados por los ángeles y que no son sino copos de nieve
De un incendiado invierno: bienvenida “Madame” sin patéticos
Cantos o clamores ante dioses o designios misteriosos
De las Parcas y el tablero de ajedrez de los Dioses.

"Tout à l'heure" Madame. Serán segundos para una
Eternidad en donde se clausura todo. Un zureo de plumas
Blancas quizá anticipe la entrega de lo que no fue
Sino envío hacia ninguna parte. Nadie está frente a frente
Al relámpago preparado para entrar a lo que se da como
Tormento y calofrío pero algo nos dice que “Madame”
Se aproxima y que no habrá retorno alguno salvo a
La letanía del círculo vicioso que una y otra vez nos lanza
De la Nada a la Nada: "Tout à l'heure" Madame.

Aquí nadie pregunta porque. El azar y el devenir
No contestan a oráculos y los contratos han sido
Rescindidos: “Hasta siempre y a todas horas Madame”.

Editado por oski2 - 17.08.2009 00:08 hs. | Motivo: error sintactico

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#102 Re: Poemas de Oscar Portela en italiano.

Los poemas están todos en castellano. Más de doce páginas si observás. Pero además tengo interés en integrar a éstos los traducidos a otros idiomas: Oscar Portela

Editado por oski2 - 15.08.2009 23:16 hs. | Motivo: error sintactico

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#103 Poemas de Oscar Portela

BIENVENIDA
poema de Oscar Portela

Bienvenida “Madame La Morte”. "Tout à l'heure".
Ah bienhechora que podarás mis ramas y mis secos
Sarmientos. Los espejismos del deseo, las fiebres de
La pasión de vida, los mísmos sueños y dejarás de mi
Huellas, cenizas que no guardarán las urnas
Del lenguaje y apenas repetirán los “otros” como
Salmos encantatorios de un lenguaje que se dice a si
Mismo si remitir a nada que no sea repetición de un eco.

No otra cosa soy sino eco y lamento del viento y apenas sangre
Que desecarán arenas de un desierto anterior a los textos
Dictados por los ángeles y que no son sino copos de nieve
De un incendiado invierno: bienvenida “Madame” sin patéticos
Cantos o clamores ante dioses o designios misteriosos
De las Parcas y el tablero de ajedrez de los Dioses.

"Tout à l'heure" Madame. Serán segundos para una
Eternidad en donde se clausura todo. Un zureo de plumas
Blancas quizá anticipe la entrega de lo que no fue
Sino envío hacia ninguna parte. Nadie está frente a frente
Al relámpago preparado para entrar a lo que se da como
Tormento y calofrío pero algo nos dice que “Madame”
Se aproxima y que no habrá retorno alguno salvo a
La letanía del círculo vicioso que una y otra vez nos lanza
De la Nada a la Nada: "Tout à l'heure" Madame.

Aquí nadie pregunta porque. El azar y el devenir
No contestan a oráculos y los contratos han sido
Rescindidos: “Hasta siempre y a todas horas Madame”.
-----Agregado el 15/8/2009 a las 11 : 18 : 47-----
POEMAS de OSCAR PORTELA
TRADUCIDOS AL ITALIANO:

COME DOVREBBE ESSERE
Oscar Portela

Tutto è finito: così dovrebbe essere.
Si fece cosi justizia. Soli negri
Nei suoi posti e il vento già
sparge le ceneri che guardavano le urne
della memória. Polvere sono ora
disperse tra frammenti delle ore
a occhio visto e torrenti di lacrime
In infinite notti illuminate per gelide stelle
In crudeli incubi che ritornano a me
E quel lupo, che affila i denti
dell' estate, dove amori torbidi
incendiano l'anima
confinata in lacune, in imagini barbare
E specchi d' illusioni che riflettono
le ore, sempre indigenti
di tempo sepolto
Cosi dovrebbe essere: adesso che solo, che molto solo
faccio rime com gli spettri del sangue
che vengono di sotterranee orme
com spettri e anime, penso che le
domande non furono contestate
e che invano tutto fu: nemmeno l'orrore m'aspetta
libero sono di abbandonare il campus
che l'angelus attinga cuori amati
confinati, sepolti fra vivi e morti
ombra tra ombre: fumo dell'essere
Tuttavia mi inquietano l'indigenti
frecce del destino
Oh, io, Oscar Ignácio Portela
sucessione discontinuata, bivaco di guerre
inconcluse, porto appena con me
la fame dell'infinito, la parola assoluta
e l'inerte abbandono della sorte impervia
come dovrebbe essere.

CIRCOLO VIZIOSO
Oscar Portela

E così, qui stiamo. In un non 'stare'
E cosi, qui e dove,
Se non conosciamo la direzione?
Soli de albe ácide
Crepuscoli vuoti
Notti ripetute come onde
del mare e la stessa ricerca
per stretti sentieri - le stesse cinture senz' ali
asfissiate per la passione dell' assoluto -
lo stesso sterile eratico godimento
e lo spasimo que comunica
con le pulsazioni di vita
al destarsi de un sogno circolare
come di un uccello predatore
sulla sua preda e passa il tempo.
E passiamo noi, lo stesso
Istante e allora, qui stiamo
A nessuno luogo siamo andati
- l' angolo muto e 'muto'
treme sotto la mano
la spalla
ma le tue gambe , le tue ansie di volare
la tua spaventosa sete
che è la sete del vampiro
che desidera essere l' Altro,
raggiungersi a se stesso
e essere ceneri
levate per il vento - lui stesso
essere che del niente fa, spazio cósmico e morata
domandasi: e allora, qui stò,
immobile davanti all' eternità
e al vuoto del tempo
que non redime né l'amore
né lo spavento, né il vuoto
più fondo que il vuoto,
fin qui siamo arrivati
e da qui eravamo partiti
Soltanto i marfilinei denti
Sono luminosi riflessi
Di iridiscenti lune
Que oggi dissanguano domande
Come quella que dice:
E cosi, que facciamo oggi
Fratelli?
Fin qui siamo arrivati.

ACQUE CRISTALLINE
Oscar Portela

Un mormorio di cristalline acque
odo nel mio cuore: sotto di me
cuore di bambino e príncipe dei
verdi prati che percorrevo
col mio cavalo bianco, con il
quale attraversavo i sogni
dei cieli più torbidi
o dei desiderii più azzurri,
aldilá, dell' eredità perduta,
la vera pátria che alle volte ritorna
a gemere in me,
già detronizzato, e morto il mio cavalo
ma l' acque pure, cristalline,
suonano nell' udito e miei canti,
lanciati adesso per l'angelo
che di lontano, mi dice, continua
l' ode della vita, il ponte
che conduce da questa porta stretta
all' ampio cielo che solcava
certa volta e già con me
anche se io lo ignori. Così mi dice
Zoe, e malgrado le foglie dell' autunno
io continuo.

LEGGEREZZA
Oscar Portela

Lievi come la spuma
del mare-amore, lievi
come il soffio aureo
dell' alito che insuffla
vita al deserto
dello spirito:
lievi come la gioventù
lievissima, senza la croce del
passato che lapida
i nomi e sopra
al quale corre il mare,
né gli occhi ombrati
per il sole lanciati
fino al futuro
lievi, cosi cosi lievi
come l'istante
che fugge
senza che nessuno lo avverta
lievi, lievi, lievissimi
fra spasimi agonici e sogni
che promettevano estasi
e aure, dove giacere
desnudati e purificati
lievi, lievi, lievissimi
stiamo, stavamo
durante alcuni istanti
qui, in questo mondo
mentre il sole cadeva
sopra la arida terra
riempiendosi de ombre
Qui, qui, lievi, lievissimi.

Traduzione: GILDA PERLINGIERI SIMONINI

Nasceu em Nápoles, Itália, em 07 de maio de 1923. Formada em Magistério em La Spezia, vive em São Paulo, Brasil desde 1948, onde constituiu família e se dedicou, desde então, ao ensino da Língua e Cultura Italianas como também ao trabalho de tradutora. É grande apreciadora da leitura: poesias, romances, biografias, tanto em português quanto em sua língua de origem.

Editado por oski2 - 17.08.2009 00:11 hs. | Motivo: Mensajes unidos automáticamente

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#104 MILONGA pour chanter avec BORGES por OSCAR PORTELA

MILONGA pour chanter avec BORGES

à mon ami Pedro Martínez

Je ne me raconte pas ma vie
je la raconte à l’Autre,
celui qui porte mon nom
la chante en mon nom ;

Quand quelqu’un parle de moi
il pense à l’Autre,
ombre, partenaires et spectre
qui m’emporte.

Ma tombe, mon nom,
tu es la passagère de tout,
je lègue à ton écriture et à la mienne
l’oeuvre de mes angoisses.

C’est en mon nom que je m’endette,
avec l’Autre et avec son nom,
et ainsi je ne péris pas
parce que je témoigne d’une ombre.

Je suis une ombre, je veux être cette ombre,
je suis danse, je suis chanson,
et étranger à moi-même
je raconte ma vie à un Autre.

Version de Patrick Cyntas ( Paris)

Para psicofxp: Oscar Portela

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#105 Retrato de Oscar Portela por EDNA POZZI

Carta de EDNA POZZI a Oscar Portela

Querido Oscar: De una profunda ternura y grandeza la carta de Abel Posse. La comparto casi totalmente y en especial cuando se refiere a tu obra. Reconforta como un acto de justicia.

No sé si opondría ese tremendo poema, con una cierta desvalorización de "la poesía intimista". Recuerdo un encuentro de poetas en Chile, donde un poeta mayor nos dijo:

"Ustedes escriben mirándose el ombligo". Se refería a los argentinos, mejor dicho a los porteños. Yo en absoluto me considero representante de algo que podría llamarse "poesía metropolitana". Pero me dío bronca, (ese afán de plegarme a las causas perdidas) y le dije:

"Es que nuestro ombligo sangra...". Porque a esta altura, querido Oscar, ya sabemos que la poesía está en las cosas mínimas y en las grandes cosas, en las palabras mayores y en la pequeñas, desvalidas, que apenas si respiran.

Y yo, que querés que te diga, muchas veces me he visto como "un tímido empleado de la vida".

Entonces, mi amigo, más allá de estos devaneos, quiero darte las gracias por tu poesía y en especial por este poema.

Traduce nuestra tremenda incomodidad, la vida de los márgenes, esa permanente sensación de asfixia, la seguridad de la derrota, la imposibilidad de alcanzar el bien.

Uno va dejando pedazos de piel en esta lucha. Porque escribimos con todo el cuerpo, con el higado, con la sangre, con el viejo y gastado corazón. Tu poema se pone de pié, dice nó!, es lamento y es apostrófe, pero por sobre todas las cosas, es la hermosura del grito, cuando nace una rebelión total, de una total exaltación de la palabra, de una entrega dolorida y valiente.

No cualquier grito conmueve, no cualquier poema se acerca peligrosamente a la verdad, no cualquier poema estalla, hace trizas las paredes del odio y la mentira.

Yo, mi talentoso amigo, estoy de tu lado. No lo dudes. A veces envidio como otros escriben, pero algo me salva, creo, de esa mezquindad.

Siento una profunda alegría cuando me topo con la poesía, con la verdadera poesía.Ya lo sabés, cuando voy más allá de la hojarasca de poemas chirles, invertebrados, amorfos, con que nos fatigan, nos entristecen. Así que este poema es también mío.

Por donde vayas, puedo y debo acompañarte.Recibe la calidez y la ternura de mi amistad.

Edna Pozzi.-

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#106 BIENVENIDA poema de OSCAR PORTELA

Carta de EDNA POZZI a Oscar Portela

Querido Oscar: De una profunda ternura y grandeza la carta de Abel Posse. La comparto casi totalmente y en especial cuando se refiere a tu obra. Reconforta como un acto de justicia.

No sé si opondría ese tremendo poema, con una cierta desvalorización de "la poesía intimista". Recuerdo un encuentro de poetas en Chile, donde un poeta mayor nos dijo:

"Ustedes escriben mirándose el ombligo". Se refería a los argentinos, mejor dicho a los porteños. Yo en absoluto me considero representante de algo que podría llamarse "poesía metropolitana". Pero me dío bronca, (ese afán de plegarme a las causas perdidas) y le dije:

"Es que nuestro ombligo sangra...". Porque a esta altura, querido Oscar, ya sabemos que la poesía está en las cosas mínimas y en las grandes cosas, en las palabras mayores y en la pequeñas, desvalidas, que apenas si respiran.

Y yo, que querés que te diga, muchas veces me he visto como "un tímido empleado de la vida".

Entonces, mi amigo, más allá de estos devaneos, quiero darte las gracias por tu poesía y en especial por este poema.

Traduce nuestra tremenda incomodidad, la vida de los márgenes, esa permanente sensación de asfixia, la seguridad de la derrota, la imposibilidad de alcanzar el bien.

Uno va dejando pedazos de piel en esta lucha. Porque escribimos con todo el cuerpo, con el higado, con la sangre, con el viejo y gastado corazón. Tu poema se pone de pié, dice nó!, es lamento y es apostrófe, pero por sobre todas las cosas, es la hermosura del grito, cuando nace una rebelión total, de una total exaltación de la palabra, de una entrega dolorida y valiente.

No cualquier grito conmueve, no cualquier poema se acerca peligrosamente a la verdad, no cualquier poema estalla, hace trizas las paredes del odio y la mentira.

Yo, mi talentoso amigo, estoy de tu lado. No lo dudes. A veces envidio como otros escriben, pero algo me salva, creo, de esa mezquindad.

Siento una profunda alegría cuando me topo con la poesía, con la verdadera poesía.Ya lo sabés, cuando voy más allá de la hojarasca de poemas chirles, invertebrados, amorfos, con que nos fatigan, nos entristecen. Así que este poema es también mío.

Por donde vayas, puedo y debo acompañarte.Recibe la calidez y la ternura de mi amistad.

Edna Pozzi.-

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#107 Poemas de Oscar Portela

Carta de EDNA POZZI a Oscar Portela

Querido Oscar: De una profunda ternura y grandeza la carta de Abel Posse. La comparto casi totalmente y en especial cuando se refiere a tu obra. Reconforta como un acto de justicia.

No sé si opondría ese tremendo poema, con una cierta desvalorización de "la poesía intimista". Recuerdo un encuentro de poetas en Chile, donde un poeta mayor nos dijo:

"Ustedes escriben mirándose el ombligo". Se refería a los argentinos, mejor dicho a los porteños. Yo en absoluto me considero representante de algo que podría llamarse "poesía metropolitana". Pero me dío bronca, (ese afán de plegarme a las causas perdidas) y le dije:

"Es que nuestro ombligo sangra...". Porque a esta altura, querido Oscar, ya sabemos que la poesía está en las cosas mínimas y en las grandes cosas, en las palabras mayores y en la pequeñas, desvalidas, que apenas si respiran.

Y yo, que querés que te diga, muchas veces me he visto como "un tímido empleado de la vida".

Entonces, mi amigo, más allá de estos devaneos, quiero darte las gracias por tu poesía y en especial por este poema.

Traduce nuestra tremenda incomodidad, la vida de los márgenes, esa permanente sensación de asfixia, la seguridad de la derrota, la imposibilidad de alcanzar el bien.

Uno va dejando pedazos de piel en esta lucha. Porque escribimos con todo el cuerpo, con el higado, con la sangre, con el viejo y gastado corazón. Tu poema se pone de pié, dice nó!, es lamento y es apostrófe, pero por sobre todas las cosas, es la hermosura del grito, cuando nace una rebelión total, de una total exaltación de la palabra, de una entrega dolorida y valiente.

No cualquier grito conmueve, no cualquier poema se acerca peligrosamente a la verdad, no cualquier poema estalla, hace trizas las paredes del odio y la mentira.

Yo, mi talentoso amigo, estoy de tu lado. No lo dudes. A veces envidio como otros escriben, pero algo me salva, creo, de esa mezquindad.

Siento una profunda alegría cuando me topo con la poesía, con la verdadera poesía.Ya lo sabés, cuando voy más allá de la hojarasca de poemas chirles, invertebrados, amorfos, con que nos fatigan, nos entristecen. Así que este poema es también mío.

Por donde vayas, puedo y debo acompañarte.Recibe la calidez y la ternura de mi amistad.

Edna Pozzi.-

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#108 OTRA LECTURA DE LA BERENICE DE POE por OSCAR PORTELA

OTRA LECTURA DE LA BERENICE DE POE

Por Oscar Portela

Dice Poe: "Cambiante es la desgracia; multiforme la miseria en la tierra. Como el arco Iris, domina el vasto horizonte con colores tan variados y al mismo tiempo tan distintos pero íntimamente confundidos, como los de aquel".

Que melancolía tan honda, tan profundamente arraigada en el alma. Nunca crecerá con estos colores en espíritu alguno. Su narración Berenice, es un feroz parábola. Para Egaeus solo son reales las sombras, las obsesiones, los fantasmas. Lo que denominamos real, las formas del tiempo y el espacio, dadas por los sentidos, son solo objeto de meditación y extrañamiento. Cuando Berenice que lo ama, se transforma en fantasma, para Egaeus se transfiere al campo de lo "real".

Pero de Berenice solo destellan sus marfilineos dientes: la obsesión psicótica de Egaeus pulveriza lo "real", hasta rebajarlo al destello de aquellos -dientes. Así, cuando en un acceso de furor demoníaco, - en trance hipnótico - viola tumba y cadáver, llevara junto a sí los dientes de su amada prima Berenice.

La naturaleza está llena de Dioses decía Heraklito, soplando sobre las llamas que alumbraban su caverna. Pasad, invitaba a los viajeros, "que aquí también viven los dioses". En los laboratorios de alta ingeniería genética, en los bancos de datos, en las formas de comunicación planetaria que adoptan las formas de comunicación computarizadas, no hay símbolos ni grafías que recuerden a dioses.

Como en la parábola de Poe, hemos triunfado sobre los sentidos y convertido a la naturaleza, en los dientes de Berenice. Desciframos antiguos códigos, desenterramos los misterios de sepultadas culturas, realizamos milagros en la gramática comparada, en las ciencias del signo, pero por ningún lado encontramos algo que nos revele que la tierra sea hoy más que ayer, benévola residencia para aquel que lleno de méritos desafía la cólera de los dioses.

Entre el habitar y el construir, el abismo se ensancha. Por doquier sin embargo el saqueo. Egaeus, símbolo del espíritus y de la razón, a soplado y violentado todos los sepulcros, dejando a su paso solo ardientes cenizas, como testimonio de ímpetu demoníaco del espíritu que todo lo inflama.

A las correspondientes diferencias en lucha, se opone hoy al terror de la homogeneidad y lo indiferenciado, el de la diseminación y lo fragmentario. Un nuevo orden lucha por aparecer en la tierra, una nueva forma de dominio que previó Poe en sus alucinaciones poiéticas. La poesía contra la realización - la desaparición del hombre -, virtualizado en la historia como espíritu que se sabe a si mismo. La técnica es el mutante del espíritu vuelto contra sí mismo.

Por todas partes Egaeus ha colonizado, sometido los dientes de la hermosa Berenice, -símbolo del misterio de la naturaleza- de las demonícas, sin respetar lo difer-ente, credos, religiones ni razas. A las crueldades propias de ciertos tribalismos, a agregado la crueldad y voluptuosidad de la culpa.

Es ésta la hora de Egaeus, es éste su triunfo, la triste hora en que levanta vuelo - huyendo de sí misma- la fabulosa ave de Minerva. Detrás de las satánicas argucias del espíritu jurisprudencial, arde el infierno de un desierto que crece: el obstructor nihilismo al cual aún no hemos entrado, y del que por lo tanto podremos quizá salir. Este invisible peligro, abona el de la destrucción total, en pro de las garantías de paz entre naciones, pueblos y estados, que solo deben producir más, para alcanzar el blanco desierto del equilibrio prometido. Salir del laberinto de la historia suprimiendo la historia.

Sofistica del demonio que pide a la teología demuestre la inexistencia del mal, para mejor promover entre los hombres la esperanza de una escatología cumplida. Fin no significa cesación. Solo imposibilidad de ir más allá. Significa planificación de acuerdo al stock de fuerzas de que dispone el espíritu para hacerse con los últimos depósito de energía de que dispone el planeta - totalitarismo supremo de la razón-, de un estado que se dispone a entrar en una penúltima etapa de estabilidad, en la cual ningún extravio, ningún adviento, ningún acaecimeinto propicio hablará al hombre en forma de parábola poética.

Egaeus a dejado de lado su noctambúlica actitud melancólica. Desde sofisticados visores, atento a los últimos síntomas de la locura religiosa de la técnica, no a podido extirpar de la tierra, en fantástico reservorio de los mitos que acedian a la razón y jaquean un nuevo Estado Universal, apuntalado por el inmenso panopotico de la informática. A pesar de ello, y a plena luz del día, se dispone a lanzar su última ofensiva para desenterrar de olvidadas catacumbas, los marfilineos, perfectos, increíbles dientes de Berenice.

El texto que aquí se reproduce con correciones,
pertenece a un libro inedito sobre "El final de la historia", y fué públicado en la Sección Cultural del Diario "La Prensa", el domingo 23 de junio de 1991.

Para .sicofxp: Oscar Portela

Editado por oski2 - 17.08.2009 23:32 hs. | Motivo: error sintactico

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#109 Re: Poemas de Oscar Portela

Oscar Portela en la Memoria
por Ana Emilia Lahitthe
de Oscar Portela

Queridísimo, no podés tener idea aproximada de la alegría que me dió el artículo de Abel Posse en "La Gaceta" sobre tu último libro.

Te consta que desde un comienzo, cuando eras sólo un adolescente insoportablemente genial y desvelado, tuve la alegría de contarle a tu madre lo que estaba segura que tendría que ocurrir con su hijo escritor y de su ya excepcional, memorable Poesía.

También tenemos recuerdos sin duda intacto, de cuanto nos regalaste con la deslumbrante invitación abierta para vivir tu Corrientes natal, nuestro Corrientes (y en ésto va el indestructible abrazo con nuestro Madariaga).

Todo cuanto Posse ahonda y certifica desde su alto juicio actual, ha sido vivido por mí, no en lejanía, sino en distancia no buscada, por esa lealtad natural de nuestra extraña relación interior, que no en vano abarca las décadas transcurridas....

Por eso, ahora me limito a abrazarte así, esperándote siempre.

Por lo mismo, te pido que si te es posible todavía, me dés la inmensa alegría de llegarte hasta La Plata, tal cómo yo desearía hacerlo regresando a aquellas playas doradas de Empedrado...

Un inmenso abrazo de Ana Emilia Lahitte.

Algunos premios y distincione

1980 Pluma de Plata del PEN Club Internacional

1982 Puma de Oro de la Fundación Argentina para la Poesía.

1983 Primer Premio Nacional de Poesía (ganado por la región "Buenos Aires").

1994 Premio Konex, diploma al mérito.

1997 Premio de Literatura "Homero Manzi".

1999 Premio de Poesía "Estéban Echeverría".

2001 Declarada "Ciudadana ilustre", por la Municipalidad de La Plata.

2002 "Gran Premio de Honor" y "Puma de Oro", de la Fundación Argentina para la Poesía.

2005 Premio "Sol del Macla", del Museo de Arte Contemporáneo Latinoamericano.

2006 Designada "Socia Honoraria" de la SEA (Sociedad de Escritoras y Escritores de la Argentina

Ana E. Lahitte la gran poeta Argentina.

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#110 LUISA MERCEDES LEVINSON O LAS POTENCIAS DEL MITO por OSCAR PORTELA

Luisa Mercedes Levinson
o Las Potencias Del Mito

Oscar Portela

A Ricardo Mosquera Eastman

(El único Gualterio Mendiburu y de las Casas que conocí)

EL MITO Y EL LOGOS

En su obra tardía "¿Qué significa pensar"?, dice Martín Heidegger. "En manera alguna es verdad lo que opina la historia de la filosofía común y corriente, que mito y logos entran en oposición por culpa de la filosofía como tal: antes bien son precisamente los primeros pensadores de los griegos (Parmenides, frag. 8) quienes usan mitos y logos con un mismo significado.

"Mitos y logos se separan y oponen recién allí donde ni el mito ni el logos pueden mantenerse en su ser primigenio". Pero que significa logos y por lo tanto mito allí donde ambos mientan lo mismo? Heidegger lo aclara fundamentalmente en la "Introducción a la metafísica". Dice allí, "es la reunión constante, la totalidad reunida y en sí estante del ente, es decir el ser". Más abajo indica: "el ser entendido como Logos, es reunión originaria y no amontonamiento y mezcla..." y concluye en otro lugar: "La reunión jamás es confusión. Lo que atiende a la separación y oposición se mantiene dentro de una correspondencia" ... "No disuelve lo así nominado en una vacía falta de contrastes, sino que los conserva en el supremo rigor de su tensión, a partir de la conciliación de lo que aspira a oponerse". ¿Pero qué es lo que desde siempre se opone en la unidad originaria donde logos y mito dicen lo mismo? En su obra preliminar. "El origen de la obra de arte", Heidegger explica la superior unidad y correspondencia en la que verdad y belleza dicen lo mismo: "La verdad es la verdad del ser. La belleza no ocurre al lado de esta verdad. Cuando la verdad se pone en la obra se manifiesta. El manifestarse es, como este ser de la verdad en la obra y como obra, la belleza".

De ahí que Rilke dijera: "porqué la belleza no es sino el nacimiento de lo terrible: un algo que nosotros podemos admirar y soportar tan solo en la medida en que adviene, desdeñoso, a existir sin destruirnos". Terrible es por cierto la lucha en que se alumbra la medida. De ahí que Heidegger recalque la diferencia entre el concepto moderno de belleza aquel con el cual los griegos pensaron originariamente la palabra verdad: en "¿Qué es metafísica?" Heidegger dice: "Lo que los griegos pensaban con la palabra belleza" es la acción de refrenar": y luego: "La reunión de lo que en forma suprema aspira a oponerse, es lucha, entendida como el mencionado ponerse -uno - fuera - del otro".

Pero en esencia, ¿qué es aquello que en la lucha por alumbrar la medida (esto es: el ser que esencia en forma de verdad, belleza y logos) se contrapone? En la citada obra sobre "El origen de la obra de arte", Heidegger explica: "La verdad existe solo como la lucha entre alumbramiento y ocultamiento, en la interacción, de mundo y tierra". Y en una exégesis sin parangón en el pensamiento contemporáneo continúa: "El mundo naciente saca a luz y lo aún sin medida y así la oculta necesidad de la medida y la decisión. Pero al abrirse el mundo surge la tierra que se muestra como la portadora de todo, albergada en su ley y siempre hermética" ... "La lucha no es ningún corte como sería el abrir violentamente un mero abismo, sino que es la íntima pertenencia mutua de los luchadores" ... Este corte no deja que los contrarios se destruyan mutuamente, sino que da a la contraposición de medida y límite un solo perfil" ... "La verdad sólo se instala como lucha en un ente que se produce, de modo que abre la lucha en ese ente, es decir, desgarrándolo" ... "La desgarradura debe retraerse en la pesantéz de la piedra, en la muda dureza de la madera, en el oscuro ardor de los colores". Al recoger la tierra en su seno la desgarradura, este se restablece en lo abierto, de modo de surgir como lo que se resguarda y autooculta en lo patente" ... "La desgarradura conformada en la unión del resplandor de la verdad". Asterio y Teseo, Apolo y Dionisios, son los contrarios que coexistiendo hacen la unidad de la desgarradura de la que previene el hombre. Esta desgarradura de la que proviene el hombre. Esta desgarradura de los contrarios puede ser pensada también como la desgarradura del "doble". El doble es aquello que perdimos en la lucha, pero que nos constituye como la oscura proveniencia del origen. La batalla del hombre con su doble. Así piensa Luisa Mercedes Levinson el drama de la lucha entre mundo y tierra ocultamiento y develación, entre abismo y cumbre. El drama es también el de la lucha entre ética como deber ser y ëthos", como la residencia del hombre en el desgarrón del que surge. Del imposible anhelo de esta unión nace la historia trágica del hombre.

EL HOMBRE MAS ALLA DEL HOMBRE

Por pensar el sentido de lo humano y de la historia como tal búsqueda del hombre de esta imposible unión, la obra de Luisa Mercedes Levinson, alcanza una dimensión ajena a la del mero documento literario. Tocar los extremos decían Blake y Nietzsche. Al pensar el problema de la identidad como problema de la desgarradura Luisa Mercedes Levinson piensa más allá de la identidad psicológica. Incluso más allá del mito bíblico en donde el crimen es mediación dialéctica para que "yo" pueda ser el "otro". Para los egipcios el otro era la sombra, el ká o doble que acompañaba al hombre durante su vida mortal. La lucha no se desarrolla en el interior del hombre. La lucha reenvía a este mismo hacia el oscuro origen del cual proviene. El "otro" es la imposibilidad de uno mismo, y existe como eje de la conciencia desgarrada en búsqueda de síntesis. Gualterio Mendiburu y De las Casas es Asterio, es también Walterio, Walter, Alter (el otro) es decir Teseo. Dionisios termina coexistiendo con Apolo, para que el desgarrón de luz y sombra que indica origen, sea la señal de nuestra proveniencia y nuestro destino.

En "A la Sombra del Búho", su obra mas importante y aquella desde la que debe contemplarse el conjunto de su aproximaciones al problema que constituye su envío y su obsesión, no importan las edades donde se sitúa la acción, ni los lugares. Todos los lugares y los tiempos son uno y nos devuelven al tiempo originario, a la gruta de Minos. Por eso Gualterio es asesinado (o casi) por un navegante que viene de allende los mares (Walter Loo) y es también mutilado como Dionisios y, como este se reproduce. Pocas obras en este sentido indican tanto la proveniencia de lo universal como patrimonio de lo griego, tal esta extraña novela en la cual Luisa Mercedes resume lo disperso en otros textos que van a cobrar a partir de este un sentido, un entramado y una textualidad diseminada y dispersa y sin embargo con una extraña coherencia, con una voluntad de unidad misteriosa que hace de la totalidad una síntesis.

Novela de arquetipos donde los protagonistas son "el otro" y "el" del hombre y la mujer, (la tierra y el mundo) como necesidad de totalización en la armonía del orden primigenio.

EL CONCEPTO DE LEY Y LA CAIDA

Proceso circular en donde el tiempo no avanza sino sometido a la Ley. El concepto de Ley juega aquí, como en el principio de la metafísica occidental un importante papel. "Tu destino es seguir, siempre susurró Felicitas desde más arriba de las nubes , mientras Felicitas vagaba a orillas del río. ¿Caminar para siempre? No quiero. Parece una maldición. No se trata de querer o no querer, es seguir la ley. Seguir la Ley siempre está bien persistió Felicita, arriba. Pero es aterrador.

Caminar por toda la eternidad. Acá no hay peso ni medida. No es caminar, es avanzar"... La voluntad solo puede liberar aquí, como en el proceso cíclico del retorno, queriendo el destino. Y esta novela, que no se quiere así solo reconstrucción arcaica, sino búsqueda del hombre total, solo puede concebir el futuro como," destrucción incesante para la recepción del pasado, como lo nunca sido". Novela metafísica en donde el ansia de redención no alude a Dios para conservar la pureza de un cuestionamiento más originario y profundo. El Búho es el signo de la ley, del destino como proveniencia y deseo oscuro de la unidad. El sexo, por ejemplo, en "A la Sombra del Búho", es vivido es calidad de abismo ontológico y no de sentimiento o pasión. El sexo es la correspondencia a la oculta unidad de los contrarios.

Solo a partir de él el hombre encontrará el fundamento de un posible origen de jerarquía a base del ser como totalidad. Solo en la lucha agonal de los sexos puede también el hombre aspirar a la superación de la caída, del doble que todo ente lleva en sí como abismo y desgarradura. Y la belleza es el desgarrón de la lucha, en donde el ente resulta tocado por la iluminación del ser que no es lo simplemente placentero. Y al final de esta dialéctica sin mediaciones, espacio y tiempo serán la oculta verdad del ser: y mito y logos uno en la superior unidad de la diferencia.

Gualterio Mendiburu es aquel donde la tierra como orden impone sus leyes oscuras, lo mismo que Felicita. Walter y Melita son el mundo liberado a la impotencia de una subjetividad, que ha olvidado la fuerza originaria de la apariencia, como otra medida del ser. Un mundo librado a la oponente representación de la conciencia como "ego cogito" es un mundo sin destino ni providencias.

Pero en "A la Sombra del Búho", la unión de aquella totalidad estallará cuando Alter (el otro) y Melita gritan "en universo". En universo es la unidad de tierra y mundo, de las subjetividad, de la conciencia, de la Identidad como falsa diferencia y de la unidad como el mito trágico de Dionisios y también de Asterio.

Una escritura poderosa en lirismo, a veces casi superreal, con un humor ácido que bordea la ironía, alienta en esta novela de montaje con ritmos y estructuras formales diversas. Además cuando Luisa Mercedes Levinson dice metafóricamente: "El juri estaba sentado sobre la nada, es decir en cuclillas, dice ¿sin quererlo?, la oculta proveniencia del verbo ser, del latín sedere. Es decir: estar sentado en la dicha del desgarramiento, donde la nada es posibilidad de alumbramiento.

EL MITO Y LA PARODIA

El que aún no hayamos oído ni correspondido a la severa admonición de Heidegger acerca de que no existe más porfiado enemigo del pensar que la razón, es algo que da que pensar: algo también por lo cual la inesencial esencia del mito continua escapándonos, al mismo tiempo que la oculta esencia donde se unen mitos y logos. Se dirá que el mundo moderno vuelve lentamente a intentar un ordenamiento cosmológico del universo, una cosmogonía, y que ésta y por vía de ésta, dioses y héroes, mortales e inmortales, vuelven por otras vías a acercar poesía y pensar. Pero se trata de una falsa vuelta. Precisamente de una vuelta que de ninguna manera recupera la esencia del tiempo, como aquello que no cesa de advenir a si, manifestándose en la multiplicidad y no deja de manar la ambigüedad del sentido del origen. Justamente por ello, asistimos a la eclosión o implosión de un irracionalismo engendrado en el seno mismo de la impensada esencia de la técnica.

Todo una mitología espúrea se regodea en la desconfianza de los productos de la razón. Se teme a la "razón". Incluso el comics, la fantaciencia, la cábala, el esoterismo, las historias de las religiones, vuelven a abrir el abismo sobre el cual se edificó durante siglos el dualismo maniqueo de bien y mal, por el cual el mundo, como decía Artaud, "es el abismo del alma". Pero aún continuamos sordos pues pensar es recogerse en el agradecimiento donde se reúne -el tímpano- la presencia de lo constante, para sostenernos en lo mismo que difiere de sí, en el pensar como pensar del ser y lenguaje, del ser en el "decir" de la poesía. No es suficiente que por todas partes se intenten rescatar los "mitos". Los mitos no se restauran como los iconos. Ellos permanecen mudos y solo hablan a aquellos que jugando, repitiéndolos hasta la parodia, hasta la risa, hacen estallar el sentido, los dioses y las mismas imágenes divinas, subsumiéndolos en el sin sentido de la parodia y de la falta de origen. Ni historia circular ni historia lineal. No sentido o sentidos múltiples. Re-comienzos desde puntos de partida abordados. Movimientos de la inmovilidad. Nomadismo de la gregariedad. Se equivoca Eliade cuando habla del mito como refugio del terror de la historia. La historia es ya sólo un tema en desuso. No se trata del fracaso de los historicismos, ni de las ideologías como religiones laicizadas. Todo el ruido de la historia -de lo que comúnmente se entiende como historia- no nace sino del miedo a lo que Unamuno llamaba "intrahistoria". El miedo al murmullo de la repetición indiferenciada del origen y el silencio del antes del habla -del lenguaje- "escriturado" en el cual un mundo adviene al hombre, quien desde entonces yerra - "erra de errancia"- en un "mundo interpretado". Pero aun advirtiendo que el irracionalismo es sólo la sombra que proyecta la razón, y el mito siempre es "ctónico" y no uraniano, asistimos a una universal reparación del mito. Basta para ello que los defensores del "mito", opongan intuición poética a interpretación mecanicista y racional de la realidad y el milagro se habrá realizado.

LEVINSON EN PERSPECTIVA

La obra de Luisa Mercedes Levinson es singular no sólo en el panorama de las letras americanas donde se la ha ignorado olímpicamente, sino también en el panorama de las letras del siglo XX.

Un temperamento innato combina en ella de manera imperceptible, el dominio de la vigilia en sueños y el del sueño de la videncia poética en la vigilia. Mitos y logos se le ofrecen de este modo como la magnífica iconografía política y religiosa, a través de la cual se manifiesta lo "real". No se tratará pues para ella de teorizar una estética y menos una "política" como gran organón de la Etica, sino apenas de incubar el huevo de la serpiente", de una "deconstrucción" reificadora. Más allá de movimientos literarios, vanguardias o retaguardias -sin apelar a lo suprareal- o al realismo mágico, categorías ajenas a su temple, al mismo tiempo que los precursores del éxito latinoamericano rescataban mitos indigenistas o ancestrales (Asturias), o los metamorfoseaban hasta darles la forma arquetípica de la tragedia, subsumiéndolos en la fantasmagoría de la singularidad de lo situado en regiones infrarreales (Rulfo), Luisa Mercedes Levinson, a fines de la década del 40, comienza a soñar con los ojos abiertos vagas historias a-situadas, pregnadas, de humor y de piedad. Historias en las cuales se dan cita todos los tiempos complicándose en la diacronía de un carnaval de características fantásticas. Los mitos son uno y el mismo, vueltos a repetir ahora y convertidos en obsesión a lo largo de casi cincuenta años de actividad creadora. A diferencia de Rulfo que metamorfosea, Levinson alude constantemente a los orígenes, aunque indirectamente, repita, re-encarne, confunda y vuelva a decirlos en el mito del andrógino, que es el mito primordial, el de la ausencia de principio: el de la imposible búsqueda de la totalidad en la historia y del absoluto (la huella de la diferencia borrada) fuera de la historia y también la virgen Sophia o el Jesús andrógino que pregona Nicolai Berdiaev.

UN COSMOS UNICO

Su cosmos no admite parangón ni debe nada a nadie, aunque Hierónimus Bosch, Bruegel El Viejo o Richard Wagner dibujen sus perfiles por los entrecejos de la parodia. Su obra nace aislada y permanece aislada en medio del ir y venir de las modas y las necesidades que la pseudocrítica impone en el momento. En 1950, Luisa Mercedes Levinson asiste a la primera revelación de los espectros que la mantendrán desde entonces ya para siempre desvelada. Y la visión de la realidad resulta entonces absolutamente integradora. Su cosmos está definido para siempre. "La casa de los Felipes" es una novela que excede, como toda obra suya, la clasificación de géneros literarios. En primer lugar, décadas antes de que se discutiera acerca de las antinomias novela-rural, novela-urbana, novela-social, novela-metafísica, relato naturalista o supra-realista, subjetivismo o novela objetiva, Luisa Mercedes Levinson en un gesto de genio intempestivo, hace caer esas barreras y con alarde de creadora absoluta, abre las puertas de un universo en expansión, que vuelve eternamente sobre sí, para repetir hasta el paroxismo las huellas que la conducen hacia un desorden magníficamente armónico, en el cual se borran todos los recuerdos.

"Las casa de los Felipes" es mucho más que la crónica del derrumbe de una sociedad que no puede sobrevivir al poderoso cerco de la tradición. Están ya aquí los arquetipos que se repetirán obsesivamente en "La Isla de los Organilleros" (1964), "A la sombra del Búho" (1972) y "El último Zelofonte" (1984).

La vieja casa del Aromo -soñada pero real- es sólo el ámbito de encuentro de los contrarios que se repetirán hasta el infinito. Sus túneles -sus pasadizos subterráneos, sus ratoneras, sus iceberg- son los mismos pasadizos de Dedalus. Allí se librará la lucha eterna entre el mundo ctónico -el de la tierra sin origen- y el mundo saturniano: el de los arquetipos de la tradición y el padre que se devora a sus hijos. Ambos son uno y el mismo: Uno representado por Dionisios, otro por Apolo, uno por Asterio (el Minotauro), el otro por Teseo (Walter); uno representado por José María del Villar y (Terrero), el otro, por la casta de los O'Reilly. Unos, repitiéndose ctónicamente a si mismos, y por eso siempre renovados en la "mismidad", los otros atados al deber que perpetua el poder omnisciente pero decadente del día y de la luz.

La novela excede la pequeña historia del "gotic", la cronología de la narración de situaciones y da paso a una visión más amplia y abarcadora de la historia como "mitema". Los del Villar y Villar, casta de Minos, son la entraña misma de la pampa argentina; símbolos de la feudalidad territorial y metafísica que quiere repetirse en el insensato juego de la aniquilación de los contrarios, o en el delirio supremo del incesto Son acaso América misma. Los O`Reilly son de la casta de Teso y Albión, custodios del impenetrable laberinto de Minos. ¿No será L.M.L. La reencarnación de Ariadna quien llevaba en su sangre las encontradas pasiones de lo "ctónico" y "lo saturniano", de lo solar y lo lunar? "La Casa de los Felipes" pone en movimiento por primera vez ánimas. Estas ánimas son arquetipos de pasiones: espectros, no personajes. Esta es una novela de autor, no de creador omnisciente, sino de poeta en trance de alumbramiento. La pasión que mueve con una fuerza ciega, salvaje, elemental, el destino de estas almas muertas que pugnan por el grito, es el verdadero acontecimiento de la novela. La pasión es la fuerza objetiva que opera constantemente sobre seres y cosas: el "pathos" decía Nietzsche, es el ser del devenir. La subjetividad llevada a sus extremos es pasión de ver, de desocultar lo oculto, de poner en evidencia lo que existe de más evidente en la realidad. De ahí su surnaturalismo -expresión usada por la autora- sea quizá la más adecuada para definir los claroscuros de este relato, en el cual el incesto es el túnel subterráneo que conduce de la verdad de la apariencia y el simulacro, al simulacro de la apariencia en la verdad. Ya no hay una nada como verdad "del ser donador del sentido de la nada".

LA PASION Y EL ESPECTRO DEL ABISMO.

Aquí sólo existe el vacío, el abismo, abierto sobre el precipicio del incesto, en el cual el origen es permanentemente vuelto a sí mismo como fatalidad, como Moira, como Ananké. Una serpiente que no cesa de constituirse en anillo. Sin embargo, los sótanos incestuosos de la calle del Aromo, no se cierran sobre sí. Se diría mejor que terminan abriéndose sobre otros de modo rizomático y así será efectivamente, porque no se trata de hacer sociología de estructuras corruptas, sino de mirar más lejos hacia el sentido de la maternidad y la repetición.

"La Casa de los Felipes" está pregnada de un alto grado de tensión poética, pero al mismo tiempo hay un sostenido que permite contener su ritmo vertiginoso de vorágine. Existe un "crescendo" contenido, una prosa ceñida a los golpes de martillo de una emoción que finalmente podrá diluirse en las brumas fantasmales del capítulo final. El juego profano y herético de las sustituciones opera ya las tácticas del simulacro, donde nadie es nadie, porque nada viene de padre o de madre como la "tierra". Dice Bataille al respecto: "Entre las diferentes oposiciones que mantienen la existencia de los hombres bajo la dura ley de Heraklito no hay otra más ineluctable que la que opone la Tierra al Cielo, a la "necesidad de castigar" las turbias exigencias de la tragedia; por una parte, se componen la aversión al pecado y la claridad del día, la gloria y la represión militar, la rigidez imprescriptible del pasado; por la otra, la grandeza pertenece a las noches propicias, a la pasión ávida al sueño oscuro y libre: la fuerza está conferida al movimiento y, de ahí, cualesquiera que sean las numerosas apariencias, arrancada al pasado, proyectada a las formas apolíticas del futuro" y termina Bataille: "Es cierto que no existe humanamente un ejemplo en que una forma represente, con exclusión de otra, una de las direcciones posibles de la vida. No por ello, estas direcciones son más fáciles de descubrir y de describir". Entre estos dos polos, privilegiando el instante extático del tiempo de la repetición "ctónica", se mueve la búsqueda de los arquetipos en la lírica de Luisa Mercedes Levinson que es también una épica. Lo "ctonico" es también el mundo de lo lunar, de la procreación sin engendramiento, y el mundo informe de la tierra sin rostro, que se vale de la sustitución en el momento del éxtasis erótico, donde se rompe el sentido de la identidad y de la alteridad, instaurándose la identidad como simulacro de un origen imposible -el andrógino sagrado- y se borran las huellas de la repetición, sustituyéndose lo "ctónico" y lo "saturniano", por la huella borrada de la diferencia anterior a la "diferencia". La identidad "ctónica" que desemboca en este abismo es igual a intensidad y devuelta al cause, como quería Klossowski, en la que se forma la huella y algo se reconoce a sí mismo como voluntad de poder, de conciencia y deseo. De esta manera deben cumplirse el rito de la sustitución, bajo los mosquiteros del mundo indiferenciado del deseo. Si bien es cierto que las cuatros novelas fundamentales de Luisa Mercedes Levinson forman una unidad abierta, también algunos cuentos dispersos en "Las tejedoras sin hombre" y "La Pálida Rosa de Soho", retoman la búsqueda del tiempo perdido. La búsqueda del edén pasa por lo que Bataille enuncia:

"La unión de los amantes se enfrenta a este interrogante infinito: en el supuesto de que el ser unificado que deforman cuenta para ellos más que el amor, están condenados a una lenta estabilización de sus relaciones. El vacío horror del cónyuge regular ya les aprisiona. En el caso de que la necesidad de amar y de perderse sea más fuerte para ellos que la preocupación de encontrarse, no tienen otra salida que los desgarramientos, las perversidades de la pasión tumultuosa, el drama, y , si se trata de un carácter íntimo, la muerte. Añadiré que el erotismo constituye una especie de escapatoria ante el rigor a este dilema".

De este modo, las expresiones de Bataille son por entero aplicables al drama de la María Soledad de "La Isla de los Organilleros". Si bien en esta novela el tema del incesto se soslaya queda aún clara la oposición del mundo "ctónico" de los organilleros, esos despojos de la humanidad, simulacros de seres y el mundo saturniano de la isla de Freya, en la cuál se pretende restaurar el mito ario a través del simulacro wagneriano de un imposible mundo de Dioses que son máscaras.

LA FUERZA Y EL MUNDO DE LO CTONICO

Dalmacio Robles es apenas una sombra: la evocación de una gran fuerza ctónica que quiere manifestarse en el mundo de los hijos (kinderland) antes que en el mundo de los antepasados (vaterland). "Acaso toda la humanidad en su rotación infinita es un gran cáncer que se desintegra y se vuelve a integrar reproduciéndose y creciendo por su cuenta, contrariando el pensamiento de Dios?", dice en algún fragmento Luisa Mercedes Levinson.

La autora da así una clara pista para marcar su filiación no consciente, con respecto a la parodia selectiva del eterno retorno. Los Organilleros son aquellos que pueden hacer retroceder los ríos, los ríos pueden devolver las aguas que han pasado. Dalmacio Robles es una vez más sólo intermediario de la maternidad, luego de lo cual es el que vuelve a la tierra de la cual solo es una imagen. El mundo de las vírgenes wagnerianas sucumbe al fin ante la magia, el hechizo de una comunidad: la de madre-hijo, que las referencias a la sangre no pueden lograr. Novela violenta, sin el rigor de las visiones nocturnas de "La Casa de los Felipes", "La Isla de los Organilleros" revela la tierra como una "herida que sangra creando y destruyendo incesantemente a unos seres finitos: en ese sentido la auténtica universalidad es la muerte de Dios" (Bataille). Y el mundo en el que desemboca "La Isla de los Organilleros", contradice un mundo centrado en la idea resplandeciente de Dios. "A la sombra del Búho" disuelve estructuralmente la idea del original y de la copia.

Por lo tanto no se trata de la búsqueda de los orígenes, ni siquiera de una identidad sagrada. Son pulsiones, intensidades que nos remiten al mundo originario y de los arquetipos, que los duplican y se manifiestan por doquier, explotando como síndrome de todas las culturas.

LA NOSTALGIA DEL ORIGEN

De nuevo las cronologías nos devuelven al simulacros de un tiempo originario donde vuelve a entablarse la lucha entre Asterio y Teseo, entre Apolo y Dionisios, ante Gualterio Mendiburu y de las Casas y Walter Loo. Pero como la visión niezscheana del mito, Teseo se incorpora a Asterio, Dionisios puede usar el disfraz de Apolo, Gualterio el cuerpo entero de Walter Loo y las sombra del original (el Chuchento, ser el tercero delegado) el asesino de Dios, el asesino de Saturno. De nuevo el juego de las sustituciones en el proceso del engendramiento. Felicitas y sus identidades enroscadas parece multiplicar indefinidamente los espectros, y al mismo tiempo ser madre de un hijo de Gualterio Mendiburu y de las Casas, de Walter Loo e incluso por qué no?, de Sir Walter Raleigh reencarnado. El tema de la alteridad es dinamitado definidamente y Caín y Abel son uno, como Teseo y Asterio, como Dionisios y Apolo, como Gualterio y Walter Loo.

LA TIERRA Y EL INCESTO: A LA SOMBRA DEL BUHO

El abismo de la identidad, el vértigo del caos se abre ante nosotros. Ni siquiera la mutilación dionísiaca de Gualterio Mendiburu y de las Casas, sucede fuera de aquello que se integra a una unidad superior. El tema del incesto y al mismo tiempo la rebelión contra un pasado irrevocable, contra la paternidad asumida bajo el aspecto saturniano. "A la sombra del Búho" convierte el carnaval de la historia en un aquelarre que comienza y termina en el pensamiento que Paul Celan llamó del umbral. La repetición de lo mismo instó a Blanchot a escribir: "repulsión -pulsión invertida, no divide más que como efecto de la repetición, la cual engendra no engendrado nada: generación sin engendramiento".

Clemence Ramoux, aclara que la tierra no alude solo a lo ctónico, sino a lo que está por debajo del umbral: "La cuestión -afirma- parece remitir, de vez en cuando, a la doble serie Tierra- Caos, separados abruptamente y, sin embargo constante y peligrosamente implicados la una en la otra". También -dicen Blanchot- se puede sugerir otras: "por un lado cosas y frases capaces de engendramiento y de consecuencias; del otro, el oscuro y vacío latido repetitivo, capaz no obstante, de dar lugar a una diferencia de nombres". Citemos nosotros: Caos, Erebos, Tártaro- Noche, noche conforme a los tres nombres de la muerte: Moros, Kere, Thanatos. Solo más allá, solo superando el terrible pensamiento del umbral, Felicitas -Felicitas nena, Hermelita, -Melita, puede pensarse la dimensión de lo "ctónico" como "UNA VOLUNTAD RESPLANDECIENTE (QUE EXIGEN) ENTREGUE LA TIERRA A LA DIVINA EXACTITUD DEL SUEÑO" (Bataille).

A LA SOMBRA DEL AVE DE MINERVA

"A la sombra del Búho" edifica su historia sobre el abismo de los túneles rizomático de la calle El Aromo, pero solo para salir a la desnuda intemperie de la desterritorialización del mito, en el despliegue de lo universal como categoría metafísica de la subjetividad, en su marcha hacia lo absoluto de la conciencia de si. Walter Loo repite el estereotipo de Teseo desembarcando en Creta, pero el héroe griego, quien saldrá hacia la superficie, no será ya el mismo. Detrás de esta máscara están ahora todas las máscaras, desdoblándose hasta agotar las líneas de fuga de las huellas del sentido. El humor ausente de "La casa de los Felipes" y del sistema de canales de riego que permite unir los planos -secuencias de "La Isla de los organilleros", preside desde la primer frase rotunda, hasta las espirales poéticas del último capítulo, este libro único, impar por su capacidad de refabular la fábula, hasta darle una dimensión de acontecimiento histórico, suspendido sobre una actualidad que exige replegarse sobre sí para mejor salir hacia el futuro.

Las condiciones para semejantes salida -las ha visto Niezsche en el olvido previo al acto de crear. En el olvido, para decirlo con palabras de Heidegger, el pasado "sosus-vient" (viene) al hombre en cuanto sus porvenir que adopta la figura del pasado. Es entonces que el pasado le adviene en lo que crea: porque eso que cree crear así no le viene del presente, sino que no es más que pronunciación de un posible anterior en el olvido momentáneo del presente (históricamente determinado)".

No se trata entonces de un retorno mitologizante hacia un pasado "irrevocable". Y menos aún de una posible resurrección de lo ancestral, sino de la voluntad de fabular, en la que el pasado o lo no sucedido de este, "sub-viene" a la voluntad creadora de mundos. La poesía nace de ese "incesante poder de metamorfosis de lo inicial" (Heidegger) que constituye una pulsión mitologizante propia de cada cuerpo, de cada piel, capaz de provocar el acto de la repetición y de proferir el grito de la diferencia. Poesía que constituye para Luisa Mercedes Levinson el Mito del Futuro: futuro como constelación que cae en la noche de la indiferencia primera, alumbrando en su caída el esplendor del descentramiento del sujeto, fetiche, del sujeto como rol, como "gadget".

Eso la separa de quienes buscan en los mitos, el acceso a profundidades reveladoras de jerarquía a base de la esencia del ser. Porque el ser aquí es sólo un misterioso suceso donde se dice la línea de fuga de la diferencia. Aquí también el mito se muestra como capacidad fabuladora del deseo de eternidad, que es simulacro y no mundo real o mundo de las apariencias. Por último esta salida de la historia no significa la entrada a un laberinto de números sagrados, de máquinas binarias que funcionan como arquetipos impulsores de la realidad. Significa solo construir el orden jerárquico de las relaciones de poder que presuponen las rígidas estructuras productivas que encadenan el deseo de las carencias simbólicas.

LOS CONTRARIOS Y LA REPETICION

"A la sombra del Búho" aguza hasta el extremo la lucha de los contrarios hasta permitir que la serie se "re-pita", reenviando los arquetipos hacia el oscuro abismo del no fundamento donde el Uno estalla en las líneas de fuerza de los agenciamientos múltiples y sin origen del deseo.

Repitiendo el Mito, haciéndolo imposible, deconstruyéndolo en sus excesos o si se quiere destruyéndolo en la "parodia", para liberarlo de toda mistificación estética-literaria o bien filosófica, Luisa Mercedes Levinson hace que nuevamente la poesía se constituya en el verdadero y único "mito" del futuro. En el abismo ontológico del sexo, bien y mal, Dios y Hombre, Creador y Libertad increada (el mal que Dios debió de ser a riesgo de perderse en su creación), Dios y Demonio, son líneas de fuerza, maneras de querer la Unidad de la "differance". "A la sombra del Búho" eleva premonitoriamente el mito hasta un espacio cósmico, no centrado ya en las leyes contrapuestas del cielo y de la tierra. En un magnífico fragmento dice Luisa Mercedes Levinson: "Pueden ponerse unos pedazos para acá y otros para allá, la nariz en una nalga y un ojo en cada codo. El bien con el mal, la gangrena con el espíritu, el ángel de la guarda con el ángel caído en la parrilla...", "Para ustedes, los bisabuelos estaban las inscripciones en la piedra: por aquí el bien, por allá el mal, abajo, las tinieblas, arriba la luz ¡qué suertudos!. Pero si hubieran subidos a los espacios, qué sin sentido resulta eso. Acá no hay arriba ni abajo, todo está mezclado, hecho una pasta. Caramba, cómo me gustaría agarrarme a algo verdadero, sólido. Pronto, necesito algo, aunque sea un dolor de muelas de esas que hacen temblar los mundos, cualquier cosa para que no sea víctima de la vacuidad ... Pero nada es inédito. La tierra como un útero cualquiera sólo es una máquina de repetición en serie... Importa entonces ser o no ser?. Al que ya está muerto ¿qué le importa morir?". Más allá de la parodia acera de la esencia, Luisa Mercedes Levinson sabe que las presencia sólo son posibles en el lenguaje, y que éste, si, cargado catexizado hasta la parodia, hace estallar los mundos y anonadar las presencias.

Así Luisa Mercedes Levinson anuncia el fin, (el ocultamiento) y el retorno (la presencia) de los Mitos. Sabe que el suicidio del Yo equivale a la muerte de Dios-Uno. Por eso los gatos - símbolo de la tierra de la caída- preguntan a Walter Loo: "Clamarás por Lilith o por Eva?".

Engendrar de nuevo a Eva: es ese el desafío. Eva más acá de la muerte donde se borran las huella de la caída, un cuerpo lleno y puro donde el saber no conlleva el estigma del tiempo. Una Eva que puede exclamar como Felicitas en una cueva: "En Universo". Hombre nacido en el centro del cosmos, al fin en armonía con las energías que mueven y regulan el curso del destino de la naturaleza, desocultada y manifestada a los afanes de dominio de la oculta esencia de la técnica. Ya no naturaleza, sino solo ente en su manifiesta presencia, oculta ella y sus dioses al corazón deshumanizado del animal llamado hombre.

EL PROBLEMA DEL MAL: DUALISMO Y MONISMO

El furor que guía la polémica levinsoniana se mueve en dos ámbitos -como decía Paracelso- el mal no es sino el bien pervertido, por una parte y por el otro contra la técnica moderna, es decir, contra la constitución "ontoteológica" de la metafísica, que funda en la parusía de la presencia la esencia de los sagrado, de lo que es, liberándolo todo al oculto imperio del dominio de la técnica, que se mueve allí donde sólo se manifiesta como preter-dada la presencia de lo presente.

Salía de sus libros - sus libros eran apenas escondrijos errantes de lo que decía, de lo que aparecía, era lo que sugería - Su permanencia no detiene el tiempo: ella desencadena el tiempo.

Luisa Mercedes Levinson no trata de hacer delirar a la lógica, sino hallar la fascinante lógica de la maravilla. El gran órgano que se mueve con la constitución y de construcción permanente del mito, es decir, de la esencia del lenguaje por el cual estamos atados al poder oír unos de otros y habitar y "errar en un mundo "interpretado", como escribía Rilke. Por un lado Luisa Levinson se inclina hacía un monismo en el cual se borran falsamente todas las diferencias, hacia una unidad anterior a la "diferencia" entre ser y ente. En ese sentido y paradójicamente, tiende a fortalecer la meta física del Uno es Todo hundiéndose en una mística desde la cual se destierra la multilateralidad de la pluralidad y por el otro, al permitir encontrar la constitución maravillosa del tejido de la escritura, reconoce la imposibilidad del nombre Unico.

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