relacion entre dios , la muerte y el universo
- 04/02/2006#1 relacion entre dios , la muerte y el universo
generalmente creo que todo aquello que desconocemos esta relacionado , es decir , yo creo que los enigmas principales son 3 : . Dios
. El Universo
. Donde vamos cuando morimos ?
generalmente creo que pueden estar relacionados , hoy en dia no sabemos si el universo tiene fin , se cree que es ilimitado y no tiene fin , a veces pienso que en los lugares mas remotos del universo habita un dios y tambien se ubican nuestras almas cuando morimos -
Pero ¿por qué en los lugares más remotos?, ¿qué hace allí?
¿podría ser que "dios" no es?, ¿podría ser que lo que ocurre cuando morimos es que nos morimos y ya está?, ¿tiene límites el Universo? Si es así, ¿cabe preguntarse que hay más allá? ¿Dios es intra o extrauniversal? ¿tiene forma, aspecto, es mensurable? La muerte, ¿es un concepto nomás para designar una parte del proceso de la materia?, ¿o es algo en sí con entidad autónoma? -
Muy buen thread, felicidades.
Y ya que estamos con la movida de hacer preguntas reflexivas: esas tres cosas, ¿podrían ser definiciones distintas de lo mismo?. A fin de cuentas, simplificamos el problema, en vez de tres incógnitas, formamos una.
Un saludo
Tonchis -
creo que dios y el universo pueden relacionarse pero no creo que la muerte
-
Yo creo que muerte, universo y dios están íntimamente relacionados. Intentaré ser sencillo:
-Dios y Universo son sinónimos. Es el dualismo de la mayoría de sistemas espirituales y de conocimiento el que perpetúa el debate de si tal o cual existe o no, o si es esto o es lo otro.
-Y la muerte no existe estrictamente, no es una cosa. Es en todo caso un hecho: es el nombre que le ponemos a una parte de un proceso: la muerte es un concepto que nos hemos inventado para designar un estado diferente de ese conjunto de moléculas que en su día, conglomeradas en una forma particular que conceptualizamos como "ser vivo" eran autorreplicantes pero que dejaron de serlo. Pensemos en cualquier ser vivo: ¿cúándo empieza ese ser a ser? ¿Desde cuando nace?, ¿desde que es un embrión o una semilla?, ¿desde que una célula fecunda a otra?, ¿es ya existente en la potencialidad de sus progenitores o antecesores?... y estirando esta línea hacia atrás, ¿cuándo podemos decir con absoluta propiedad y nitidez que algo nace, surge, "comienza a existir"? Lo que simplemente ocurre es que nosotros acotamos con conceptos un proceso que lo conecta todo en el espacio y en el tiempo. Que si los simios, los papás, que si las células sexuales, que si la fecundación, el cigoto, el embrión, el feto, el niño, el adolescente, el adulto, el anciano, el muerto... ¿cuándo dejamos de ser?, ¿cuando nuestro cuerpo, una vez más, cambia de configuración, de actitud, hacia un estado menos agitado que el que llamamos vida?
Yo, por mi parte, he eliminado, al menos en su grandiosidad metafísica, a la muerte como variable de nuestra misteriosa ecuación... y las otras dos las he reducido a una!! -
Seré conciso porque estoy bastante apurado.
Respecto de la muerte: el otro día, leyendo un libro de Alan Watts, en un momento explicaba la posibilidad -planteada por el Budismo Zen, podría decirse (aunque desconozco si alguna otra corriente espiritual utilizó en algún momento el mismo enfoque)- de la muerte como problema estríctamente dialéctico, dando un ejemplo que me pareció excelente. Simplemente preguntaba qué le sucede al puño cuando abrimos la mano.
Por ahora no puedo explayarme más, pero creo que se entiende mi punto.
Saludos! -
Copio y pego esto que respondí en el tópico de reencarnación porque viene al caso.
El Universo es materia y la materia nunca aparece de la nada o es destruida, sólo cambia de forma.
¿Por qué no debería aplicarse lo mismo para nosotros? Yo creo que con la muerte cambiamos de forma y nada más.
No creo en un alma inmortal ni creo que el Universo se limite a ser un rejunte de átomos. No creo en el dualismo materia-espíritu, lo material y lo espiritual son dos aspectos de una totalidad dinámica. No son dos mundos separados, son dos aspectos del mismo mundo que coexisten interrelacionados.
En ese aspecto, me identifico con la equivalencia que hace Gabinja entre Universo y Dios. Lo terrenal y lo divino es una y la misma cosa, en este mundo y dentro de nosotros.
No creo que nuestro espíritu individual, lo que nos hace individuos reencarne intacto en otro ser (humano o no). Nuestro espíritu individual no es una esencia abstracta e inherente a nosotros, sino el resultado de nuestras relación con nosotros mismos y con el mundo. No "somos" y después "hacemos", sino que somos lo que hacemos.
Asi como nuestros cuerpos se descomponen y de esa manera "vuelven" al ecosistema, creo que lo mismo pasa con nuestros espíritus. Nuestro espíritu individual deja de existir pero no porque desaparezca sino porque "vuelve" al Todo (del cual nunca dejó de ser Parte).
Cada cosa y cada persona no es una creación formada por la unión de partes totalmente originales, sino una combinación totalmente original de partes que ya existen.
Por eso lo que me hace único se termina con mi muerte, pero todas las partes de la que yo estoy compuesto vuelven al Todo y forman a su vez otras partes.
Cuando yo muera, yo dejaré de existir como combinación única de todos los elementos que me componen, pero seguiré existiendo bajo la forma de esos elementos que, a su vez, pueden pasar a formar parte de un animal, una planta, una roca, el aire, el agua, la tierra, y, quizás, otro ser humano. -
Muy bien expresado, la verdad. Aparte me gustó mucho la imágen que aportó Piaty.
Y con relación a la muerte, me pregunto si los seres (humanos o no) tendremos conciencia de este proceso en el momento que ocurre y los posteriores...me intriga muchísimo.
Un saludo
Tonchis -
Pero es que justamente ese es el punto, Tonchis: NO es una imagen. Es en todo caso un pseudo-koan; una forma de romper con la imagen que ya tenemos de la muerte (o tal vez sería más correcto decir de la vida.)
El problema radica en la concepto del "yo" que se tenga. Al tener una concepción del yo "cosificada", como entidad separada e independiente de todo lo demás (relacionada, pero independiente al fin), surge la interrogante de qué le sucede a ese "yo-independiente" al dejar de operar como entidad.
Esta forma de explicar la muerte (que es una reformulación un tanto más sencilla de otras utilizadas por el Zen) trata de romper con esa concepción.
No estoy seguro de que realmente pueda ponerse la respuesta a esa pregunta que planteé en mi post anterior en palabras. Creo que sería matar su esencia, pero la respuesta es similar a la del koan "¿Cuál era mi cara antes de haber nacido?"
Saludos
Nico
Edito para agregar: no me explayo sobre la relación entre Dios, el Universo y la Muerte porque se encuentra implícita en mi respuesta y trae aparejado el mismo problema que poner en palabras la respuesta a la interrogante de mi post anterior. Sepan disculpar.
