#11 Re: Tantra Yoga de Ananda Marga
Las innumerables estructuras que se yerguen como resultado de las incontables ondulaciones vibracionales de la Entidad Suprema han, por un lado, animado cada parte de la creación con incansable vitalidad y feliz dulzura, y por otro lado, han dado lugar a la creencia errónea de que El es muchos, no uno. De este error surgen todas las deliciosas dulzuras y especiados sabores de la vida, y también sus penetrantes picaduras de escorpión y los gemidos de dolor que desgarran el corazón. Por lo tanto, en Uno vemos muchos con todas sus perfecciones e imperfecciones, con toda su dulzura y su amargura; todo ello debido al papel específico de los indriyas - los órganos sensorios.
En la primera etapa de la vida humana, cuando la gente percibe la colorida procesión de diversos tanma'tras tales como forma, sabor, olor, color, tacto, etc., se siente inmediatamente atraída hacia ellos. El universo entero aparece como una gran caravana de muchos colores; captura los sentidos de la gente, y su mente corre tras ella creyéndola la meta de la vida. En la primera etapa, este encantador panorama material impulsa a la gente desde el mundo interior al mundo exterior. Si en esta etapa, alguien dice a la gente que se vuelva al mundo interior, se irritará y se molestará. La gente piensa: "Aquí se está muy bien". Mezclando sus propios colores con los colores de todo lo demás, se pasea sobre mullidas alfombras de verde pasto y piensa: "¡Todas estas cosas están hechas para mí!"
Esta existencia orientada hacia lo material es la primera etapa de la vida humana. En esta etapa, se quiere expresar solo una cosa con todo el ser de uno, y eso es: "yo existo, solamente yo existo".
Los problemas y las tribulaciones orillan la gente a un examen más profundo; las penas la inspiran para analizar la ley de causa y efecto. Su corazón herido quiere ser confortado con un bálsamo curativo de una entidad más grande que ella misma. Se da cuenta que existe una Entidad más grande que su pequeño ego. Cualquiera que pueda ser su relación con esa Entidad, y ya sea que esa Entidad esté o no dentro de su alcance, acaricia la esperanza de ganar algo de Ella. Solloza: "¡Sálvame, protégeme!" Entonces cambia su tono mental y dice: "Yo existo, Tú también existes."
Cuando esta relación de esperanza y satisfacción falla en quitar sus insatisfacciones internas, cuando lo verde del mundo exterior falla en humedecer el desierto de su mente, cuando las semillas de sus deseos no germinan, entonces se da cuenta que tendrá que profundizar más. La clave para la solución yace adentro, en lo profundo. La gente se encuentra encerrada con llave y con las ventanas cerradas. En la búsqueda de la llave, se vuelve hacia adentro pero no es capaz de encontrarla. Ni siquiera siente que está cerca de un guía, mucho menos piensa en una relación cercana con tal. Concentrando todas sus angustias mentales, comienza a derramar lágrimas en su mente, y golpeándose la cabeza dice al desconocido Señor de su vida:
He pasado mi vida en vano
A tan gran Señor no adoré
Perdí la más grande joya.
De verdad soy una criatura desafortunada,
Nunca gocé
Ni siquiera una gota del néctar
Del amor de Dios.
Parama Purus'a (la Conciencia Suprema) es la Suprema Facultad Cognoscitiva. No hay nada fuera de Ella. También ella siente en el fondo de Su corazón la agonía interna de la gente desesperada, y le enseña el tranquilizante camino de la iluminación. Entonces, esa gente desesperada exclama en la exuberancia de su gozo: ¡Tu existes, OH Señor; yo también existo."
Y continua penetrando el mundo interior. Los encantadores atractivos del mundo externo ya no mantienen esclava su mente. El esplendor deslumbrante de la forma y el color, su destellante atracción, ya no evocan ninguna respuesta en los más internos recovecos de su mente. El resplandor del colorido mundo y las refulgencias de la vida interior se vuelven uno.
Tal como Prassad dice:
Lo que eras al principio
Serás al final,
Así como las burbujas
Que salen del agua
A ella vuelven de nuevo.
Y aún más:
El jarro está en el agua;
El agua está en el jarro.
Agua por dentro y por fuera.
Si el jarro se quiebra,
Las aguas se vuelven solo uno.
Solo el sabio entiende esta gran idea.
La externalización y la internalización de los tanma'tras de los indriyas (las sensaciones de los sentidos) desde el mundo exterior aparecen entonces como un juego de Maya (ilusión). El mundo externo se fusiona en el mundo interno y al final permanece solo una Entidad: "Tú existes, solamente Tú existes".
Así se ha dicho: "Jina'nasya'yam' bha'sate nanyathaeva"(" De todo conocimiento solo esto permanece").
Anandamurti