Tantra Yoga de Ananda Marga

Algunas filosofías han enseñado a sus propias comunidades que: " Los miembros de esta comunidad son los hijos favoritos de Dios; los demás están malditos y no son queridos". Debido a esta enseñanza defectuosa, la gente de una comunidad llegó a considerar la destrucción de los miembros de otra comunidad como un acto virtuoso, y manchó el altar de piedra de la sociedad humana con la sangre de gente inocente. En la sangre de estas víctimas inocentes, los ciegos seguidores de tales filosofías defectuosas se han dado un baño sagrado de "liberación". ¡Que horror!

Esas filosofías falsas han enseñado, "Bien, ¿qué daño hay en que explotemos a la gente con nuestro intelecto? "También es trabajo aplicar el intelecto y nosotros tenemos el derecho de hacerlo así!" Basándose en este argumento, un puñado de parásitos se ha hartado con la sangre de millones de personas mientras que incontables seres han quedado reducidos a esqueletos vivientes.

Esas filosofías fraudulentas han desviado a mucha gente del sendero de moralidad y la han vuelto desprovista de dharma y adicta a los placeres carnales, criaturas infernales. Al proporcionar tan distorsionada interpretación del dharma, han impedido que la gente obtenga una comprensión correcta del dharma, y así han traicionado a la humanidad de la manera más hostil. Han enseñado a las personas a verse unas a otras con sospecha. Al restringir las actividades de bienestar social a su comunidad, han mantenido al resto de la gente en la oscuridad en lo que se refiere al verdadero estado de los acontecimientos sociales. No han dejado que la gente sepa si ellas son verdaderamente promotoras o detractoras del bienestar humano. Al construir una cortina de hierro, un velo de oscura ignorancia ante ellas, han enseñado a la gente a parlotear unas cuantas frases escogidas e impuestas. La han confinado dentro de una pequeña mazmorra, con las puertas y las ventanas cerradas, convirtiéndola en búhos de la oscuridad. Este es el resultado inevitable de estas seudofilosofías.

Anandamurti

Escuela yoga colaboradora de ONU inculca con meditación respeto a naturaleza
fuente: terra.com.mx

07/02/2008 | EFE.-Kuala Lumpur, 7 feb (EFE).- La escuela Ananda Marga, a la que la ONU recurre para ayudar a las víctimas de las grandes catástrofes, promueve en Malasia un nuevo concepto de meditación inculcando el respeto a la naturaleza y el servicio a la comunidad.

La organización, que surgió en India en 1955 y que cuenta con millones de seguidores en todo el mundo, bebe de la tradición 'tantra' del este indio cuyas técnicas de meditación se remontan hasta 7.000 años.

El maestro Vitaragananda explicó a Efe que 'además de cultivar el cuerpo a través de las posturas del yoga también entrenamos la mente a través de la meditación y los servicios sociales, puesto que nuestros principios son la realización personal y el respeto por la naturaleza'.

La escuela cuenta con cuatro centros en Malasia, donde cada vez más personas se acercan para aprender de los dadas (hombres) y didis (mujeres), que son maestros que viven en el celibato y dedican su vida a enseñar y realizar servicios sociales.

Dada Vita afirmó que las enseñanzas de Ananda Marga están abiertas a todas las creencias y religiones, si bien admitió que en Malasia 'los musulmanes tienen prohibido practicar meditación'.

No obstante, algunos malayo-musulmanes, que suponen más de la mitad de la población, desafían la 'sharia' o ley islámica y practican meditación de forma encubierta, lo mismo que otros muchos no cumplen con la prohibición de beber alcohol.

En todo caso, dada Vita señaló que, hasta el momento, los miembros de Ananda Marga han prestado servicios sociales en Malasia sin ningún problema, como en las inundaciones que afectaron a Johor hace un año o impartiendo clases de inglés en las escuelas tamiles, donde estudia la minoría india, la más pobre en Malasia.

Esta escuela de yoga se encuentra muy extendida en otros países del Sudeste Asiático, como en Indonesia, donde tienen más de 3.000 seguidores, o Filipinas, donde son más de 8.000.

Vita destacó que el fundador de Ananda Marga, Prabhat Fangal Sarkar (1921-1990) estuvo en España en 1978 donde visitó Valencia y Madrid y se refirió a la rica historia y la importancia de que los españoles se esforzaran por la conservación del medio ambiente y el mundo rural.

El Equipo de Asistencia Universal de Ananda Marga (AMURT en sus siglas en inglés) presta ayuda en los lugares donde ocurren catástrofes naturales como el tsunami que destrozó gran parte de la provincia indonesia de Aceh en 2004 o la inundación de Nueva Orleans en Estados Unidos en 2005.

También realizan trabajos de asistencia humanitaria en la frontera de Tailandia con Birmania, donde hay millares de desplazados, en Afganistán, Haití y varios países de África.

'Cuando ocurre alguna catástrofe, las agencias de Naciones Unidas cuentan con nosotros para prestar asistencia a las víctimas', contó dada Vita, quien aseguró que en Aceh, llegaron a emplear 8 millones de dólares para la construcción de escuelas y viviendas.

'El hecho de que los dadas y didis seamos solteros nos facilita poder desplazarnos a cualquier parte del mundo a prestar la ayuda que requieran las víctimas de una catástrofe o conflicto', concluyó. EFE

grc/prl/pg

El movimiento psíquico interno de los seres humanos, su despertar existencial es completamente rítmico. Una porción de cuanto sucede en el mundo externo, en la existencia externa, se ajusta con el ritmo psíquico interno. Cuando hay un mal ajuste entre el ritmo físico externo y el ritmo psíquico, se siente angustia. Habrán experimentado en su vida personal que a veces se sienten muy a disgusto en compañía de ciertas personas, pero se sienten bastante cómodos con otro grupo. Cuando el ritmo de su movimiento en el mundo externo, ritmo de su estilo de vida, se ajusta a su ritmo psíquico interno, ustedes se siente a gusto. Pero cuando esos ritmos no se corresponden se siente incómodos.

Para el progreso en el mundo externo debería haber directrices claras, es decir una base filosófica clara y bien integrada. La sociedad carece de estoy es por eso que la gente tienda a perder el equilibrio en la vida social. Cuando aquellos que se han desarrollado intelectualmente entran en contacto con un ambiente incompatible, les resulta difícil acomodarse. La humanidad actual ha hecho un considerable progreso intelectual. Pero en el mundo externo hay una falta de ajuste. Esta es la razón por que entre la gente educada de hoy está aumentando en número de personas con trastornos psíquicos y psiquiátricos porque no hay un ajuste entre las velocidades de los mundos internos y externos. No solamente hay un mal ajuste en la velocidad, también en el ritmo. Esto quiere decir que el modelo del ritmo psíquico interno es completamente diferente del ritmo físico externo correspondiente al mundo objetivo. Obviamente el choque es inevitable, y el impacto de este choque se siente mucho más en el plano psíquico que en la esfera física. Como resultado los seres humanos pierden su ajuste mental.

La diversidad es la ley de la naturaleza. Nunca existirá la uniformidad. El mundo es un conjunto de diversidades, es un panorama de abigarradas formas y colores, diversas y variadas expresiones. Uno nunca a debe olvidarlo.
El dinamismo es la primera y última palabra de la existencia humana. Lo que ha perdido su dinamismo semeja un pozo estancado. En ausencia de flujo, una alberca se llena de mosquitos. Es mejor llenar con tierra esta clase de estanques.
El sentimiento devocional hacia Dios es el tesoro mas elevado y valioso de la humanidad. Toda molécula, átomo, electrón, todo y cada parte de este universo son expresiones de la misma Conciencia Suprema.
Aquellos que entienden esta realidad, que mantienen esta comprensión siempre viva en sus corazones, han alcanzado la perfección en la vida.

Ananadamurti

SAMA-SAMAJA TATTVA (principio de igualdad social)

El dinamismo es la característica esencial de este mundo: al mundo se le denomina “jagat” por estar siempre en movimiento. (La palabra sánscrita “jagat” deriva de la raíz del verbo "gam" más el prefijo "kvip", que significa, una entidad que tiene la tendencia inherente de moverse). Así como hay un movimiento individual, hay también un movimiento en la vida colectiva. Este mismo movimiento requiere tres cosas: primero, una inspiración, un ímpetu desde atrás. Cuando alguien deja de moverse, otro tendrá que empujarle desde atrás diciendo, “¡Sigue adelante!”. Segundo, la capacidad para el movimiento; o sea, aquel que se adelanta debe tener la fuerza necesaria para ello. En la ausencia de una fuerza adecuada ¿cómo puede uno adelantarse? En tercer lugar, el objetivo del movimiento. Estos tres factores son absolutamente esenciales para cualquier movimiento.

El movimiento que los antiguos seres humanos comenzaron, tanto individual como colectivamente, todavía no ha terminado. Ni habrá una coma, dos puntos o punto para detener movimiento; es ininterrumpido.

Ahora surge la cuestión, ¿con qué inspiración, con qué fuerza, y hacia qué objetivo se mueven los seres humanos? Se ha observado que el movimiento humano está inspirado en dos ideas. En mi reciente libro, "Sabhyata'r A'di Vindu rarh" he utilizado dos términos para estas ideas, "Atma‑sukha Tattva”(Principio del Placer Egoísta) y "Sama-sama'ja Tattva”'(Principio de Igualdad Social).

Cualquier cosa que hagan los seres humanos, motivado por Atma-sukha Tattva, es para conseguir placer. Este Principio de Placer Egoísta se asienta en el dogma. Todas las fuerzas sociales, económicas y geográficas están guiadas por el dogma; y este dogma está basado completamente en Atma‑sukha Tattva. Los seres humanos se someten a este dogma con la única intención de alcanzar placeres egoístas; incluso las personas educadas, conscientemente se someten al dogma. Saben que están entregando su intelecto al dogma y que el resultado será indeseable; lo conocen y lo comprenden todo, entonces, ¿por qué se someten conscientemente a ello? Todos ellos son deliberadamente pecadores y aceptan dogmas intencionadamente como verdad. Observan que estos dogmas están basados en Atma‑sukha Tattva; pero piensan “¡ No me importa si es bueno o malo, si hace bien o daño a otros, porque al menos he disfrutado algún placer!” Al estar motivados por esta idea, se esclavizan a los dogmas.

En el mundo civilizado, aun la gente educada sigue conscientemente los dogmas porque tienen un deseo en el fondo de la mente por conseguir algún placer mundano en este mundo físico. Incluso en este mundo civilizado donde se ha hecho tanto progreso en el campo del conocimiento, la gente está siguiendo estos dogmas, como si estuvieran ciegos. Las trampas de estos dogmas tendrán que ser destruidas, los portones de hierro de la prisión del dogma deberán ser pulverizados.

El segundo es Sama-sama’ja Tattva. La Conciencia Suprema (Parama Purus’a) es el objetivo de cada uno. Todos vamos hacia El, tanto individual como colectivamente; pero no podremos avanzar sí somos indiferentes a todas las disparidades y desigualdades de la vida colectiva. Deberíamos erradicar todas estas desigualdades, mientras que al mismo tiempo nos movemos juntos hacía nuestro objetivo espiritual. El progreso de todos se aceleraría si se erradicaran todas las desigualdades, si esta fuera la motivación detrás de nuestro movimiento hacia el Supremo. Puede que no consigamos placer egoísta, pero disfrutaremos de paz espiritual, y la pura bienaventuranza espiritual en la realización de la Gracia Cósmica.

Por eso el empeño en avanzar hacia la última realidad formando una sociedad libre de toda desigualdad, con cada miembro de la raza humana moviéndose al unísono, se llama Sama-sama’ja Tattva. Esto es por lo que dije categóricamente, que debemos rechazar todas esas ideas hipócritas que son contrarias a este Sama-sama’ja Tattva, y debemos dar la bienvenida a esas ideas que ayudarán a los seres humanos a estar establecidos en El. Todas las teorías opuestas se deben eliminar sin piedad, como las espinas de nuestro camino.

Y en este proceso no debemos ser indulgentes con ningún dogma o ideas sobrenaturales. Esta debería ser la tarea de los seres humanos actuales; toda la gente debería combinar sus esfuerzos y luchar unidos para realizar este fin.

Es fútil pensar en el pasado de un individuo ‑ no debemos discriminar si es blanco o negro. Solamente deberíamos recordar que debemos establecemos en la última realidad, formando un nuevo orden social basado en Sama-sama’ja Tattva. Cuando hayamos abrazado el ideal de Sama-sama’ja Tattva, cuando hayamos conseguido la fuerza física, el intelecto psíquico y la sabiduría espiritual para materializarlo, ¿no deberíamos jugar un fructífero papel para implementar este noble y sublime ideal? Nuestra venida a esta tierra y nuestra permanencia aquí, cada respiraci6n, cada vibración de nuestra existencia ¿ésta no debería alcanzar la realización suprema? Al utilizar todos nuestros poderes físico, psíquico y espiritual ¿no deberíamos alcanzar la cima de la gloria humana?.

PRABAT RAINJAN SARKAR
A’nanda Na’gar, 31 de Diciembre, 1981

+ YouTube Video

El mundo es un panorama de movimiento sin fin, un vasto conjunto de colores del arco iris. Si al verlo, la gente piensa que verdaderamente ha conseguido algo permanente, o se intoxica con los colores, estará cometiendo un gran error. La gente se siente atraída por diminutas porciones de esta Tierra y abrazándolas, busca el camino de la auto gratificación. Pero mucho antes de lograr la satisfacción, aquellas diminutas porciones, aquellos colores, se desvanecen en la nada, dejándola en frustración y lamentos sin fin, como un demonio ciego y decapitado. Esto no es un decreto de Dios; es la ley del universo.

El Principio Cognoscitivo Supremo, que es la única entidad conocible para todos los demás seres, es la única entidad permanente. Para lograr algo permanente no debe uno correr tras los mezquinos placeres de este mundo. Más bien, sabiendo que la Entidad eterna, que la Entidad permanente es la única meta de la vida, debe uno impulsar todas las propensiones hacia Ella. No se deben desperdiciar las potencialidades propias equivocando lo temporal por lo eterno.

Todos los objetos creados están asentados en medio de una multitud de cosas finitas y con la ayuda de la mente individual finita es imposible, ya sea en teoría o en la práctica, pensar en lo Infinito. Cuando la mente se intoxica con el pensamiento de lo Infinito, la mente finita trasciende sus propios límites y se pierde en un estado de paz sin fin. Este es el más alto logro.

Aquellos que creen que pueden interesarse sólo por Para'vidya' (conocimiento espiritual), y, finalmente, con su ayuda, llegar al autoconocimiento, están equivocados. Porque mientras trabajan exclusivamente para la autorrealización - a'tmamoksa'rtham -, los gusanos del egoísmo se amadrigarán profundamente en la mente humana y, finalmente, socavarán todas las más dulces y finas sensibilidades humanas, toda la expansión generosa de la mente humana, y arrojarán a la persona al pantano del remordimiento. Así que, el esfuerzo para lograr exclusivamente la realización espiritual no puede ser considerado un modo de vida ideal.

De nuevo, si alguien trabaja exclusivamente para el bienestar del mundo (jagathita' ya), se debe dar cuenta que para prestar servicio desinteresado es necesario ser absolutamente puro, con la expansividad del vasto océano y la serenidad del cielo azul. De otra manera, al promover el bienestar del mundo, puede uno desarrollar un deseo egoísta en la mente propia en un momento de debilidad, como resultado del cual se puede uno dañar y dañar también al universo. Así que aquellos que no aspiren a la espiritualidad tampoco pueden promover el bienestar del mundo.

Los seres humanos mortales pueden lograr la liberación solamente si canalizan toda sus tendencias síquicas, todas sus ondas de pensamiento hacia el Supremo, y entonces el flujo dinámico de sus mentes, concentrado en un solo punto, se vuelve uno con la Suprema Cognición, más allá del alcance de toda atadura. El microcosmos finito se fusiona con el Macrocosmos; el pequeño "yo" se disuelve en la vastedad infinita. De hecho, este "yo" nunca se pierde, sólo que el pequeño "yo" se convierte en el gran "Yo". La Suprema Cognición absorbe completamente al "yo" individual, y ese estado de entrega total del individuo trae consigo la comprensión total. En ese estado exaltado, uno se da cuenta que las millones de entidades individuales son todas ellas fracciones microscópicas del Brahma oceánico, meramente burbujas en aquel mar infinito. Este es el estado de comprensión de Brahmaeva'ham o Brahma'smi ("yo soy Brahma") . Por lo tanto, se dice que si los mortales seres humanos pueden entregar su todo a la Entidad Suprema por medio de la sa'dhana (esfuerzo por alcanzar a Dios), entonces pueden ciertamente lograr la liberación, aún estando en el cuerpo físico.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 157)

En este universo no hay nada más allá de la Conciencia Suprema. Ustedes se encuentran siempre dentro de Su círculo. Imaginen que una vaca está amarrada a un poste con una cuerda. La cuerda puede ser corta o larga, pero la vaca deberá moverse alrededor del poste. En forma parecida, los seres humanos están moviéndose alrededor del Núcleo Cósmico. Andan sin saber que están sujetos a un poste, sin saber Quién esta en el centro. Piensan que lo son todo y que saben mucho. Creen que no son criaturas comunes; esto los hace sentirse orgullosos. Entonces, mientras se están moviendo, de repente, surge una interrogación en su mente. Se preguntan a dónde van, de dónde viene la inspiración para moverse. Cuando surge en su mente esta toma de conciencia, esta pregunta, llegan entonces a saber que están moviéndose alrededor de un poste y que deben ir hacia el centro, hacia el Núcleo Supremo. El día que toman conciencia de esto, se convierten en aspirantes espirituales, y el radio comienza a acortarse. Entonces, cuando el radio es igual a cero, se fusionan con la Conciencia Suprema.

Los seres humanos tendrán que seguir avanzando mientras persistan en la sensación de que ellos y la Entidad que los ha creado, la Conciencia Suprema localizada en el Núcleo, son dos entidades diferentes. Cuando se den cuenta repentinamente al acercarse al poste que ellos y aquella Entidad que los ha creado no son diferentes, la distancia entre los dos desaparecerá y ambos se convertirán en uno; se fusionarán en el néctar de la Conciencia Suprema. Esta es la meta máxima de todos los seres, de las plantas, de todo lo que tiene vida. Por lo tanto, la persona que se inicia tempranamente en el sendero de la práctica espiritual es sabia…. y también afortunada.

Anandamurti